Chương 2: Cùng nhau ta mạnh hơn- SỨ MỆNH CỦA GIÁO HỘI TRONG XÃ HỘI - DOCAT - Học thuyết xã hội cho người trẻ

“Lý do vì sao không ai có thể thật sự là một Kitô hữu nếu thiếu sự liên đới xã hội Vì sao Giáo Hội không tự hạn chế trong phạm vi của mình, mà lại tranh đấu vì công lý cho tất cả mọi người“ Chừng nào bạn còn có thể, hãy làm càng nhiều việc thiện càng tốt, cho càng nhiều người càng tốt, bằng mọi phương tiện có thể, trong mọi cách có thể, tại mọi nơi có thể, vào mọi lúc có thể.

Câu 22 – 46 :

với sự cộng tác của Thomas Berenz và Christian Stoll

“Lý do vì sao không ai có thể thật sự là một Kitô hữu nếu thiếu sự liên đới xã hội

Vì sao Giáo Hội không tự hạn chế trong phạm vi của mình, mà lại tranh đấu vì công lý cho tất cả mọi người“

Chừng nào bạn còn có thể, hãy làm càng nhiều việc thiện càng tốt, cho càng nhiều người càng tốt, bằng mọi phương tiện có thể, trong mọi cách có thể, tại mọi nơi có thể, vào mọi lúc có thể.

John Wesley (1703-1791) - Được gọi là “Nguyên tắc của John Wesley”

22. Vì sao Giáo Hội có một học thuyết xã hội?

23. Mục đích của học thuyết xã hội là gì?

24. Ai quyết định nội dung của học thuyết xã hội của Giáo Hội?

25. Học thuyết Xã hội của Giáo Hội hình thành ra sao?

26. Tại sao Giáo Hội không chỉ quan tâm đến cá nhân?

27. Vì sao Giáo Hội thực hành sự tương trợ?

28. Học thuyết xã hội và đức tin liên quan với nhau như thế nào?

29. Mục tiêu cuối cùng của Giáo Hội có phải là công bằng xã hội?

30. Tin Mừng có đồng nghĩa với trợ giúp phát triển?

31. Giáo Hội có thể can dự vào các vấn đề xã hội đến mức nào?

32. Giáo Hội có ưu ái một mô hình xã hội và chính trị nào không?

33. Giáo Hội có vượt quá thẩm quyền của mình khi bàn đến các vấn đề xã hội?

34. Học thuyết Xã hội Công giáo có phải là một hệ thống đầy đủ rồi không?

35. Có phải học thuyết xã hội của Giáo Hội chỉ dành cho các Kitô hữu?

36. Học thuyết xã hội này có bao giờ hoàn tất?

37. Phương tiện truyền thông để làm gì?

38. Giáo Hội đánh giá phương tiện truyền thông như thế nào?

39. Thái độ của Giáo Hội đối với mạng xã hội như thế nào?

40. Sự “phân cách tiếp cận kỹ thuật số” [“digital divide”] là gì?

41. Dùng phương tiện truyền thông thế nào cho đúng?

42. Tôi có trách nhiệm gì, khi sử dụng phương tiện truyền thông?

43. Cách truyền thông lý tưởng trên Internet là như thế nào?

44. Có phương tiện truyền thông tốt và phương tiện xấu không?

45. Làm thế nào để bảo vệ các phương tiện truyền thông khỏi bị lạm dụng?

46. Giáo Hội có phải chạy theo mỗi bước phát triển công nghệ?

Trích dẫn các Văn kiện Quan trọng của Giáo Hội

NHỮNG CỘT MỐC CỦA HỌC THUYẾT XÃ HỘI

1891Lêô XIII: Thông điệp Rerum Novarum (RN)Thông điệp đầu tiên về xã hội: quyền đối với tài sản, bác bỏ đấu tranh giai cấp, quyền lợi của người yếu kém và phẩm giá của người nghèo; quyền thành lập công đoàn của công nhân
1931Piô XI: Thông điệp Quadragesimo Anno (QA)Thông điệp nhân kỷ niệm 40 năm Thông điệp Rerum Novarum được ban hành: đòi hỏi “tiền lương căn bản” có thể nuôi sống gia đình; bác bỏ doanh nghiệp tự do vô hạn; phát triển nguyên tắc bổ trợ.
1961Gioan XXIII: Thông điệp Materet Magistra (MM)Mục đích của Học thuyết Xã hội nhằm xây dựng một cộng đồng thật sự trong đó thoả mãn được các nhu cầu của cộng đồng và phẩm giá của mỗi cá nhân được đề cao.
1963Gioan XXIII: Thông điệp Pacem in Terris (PT)Thúc đẩy tự do, và tuyên truyền nhân quyền – nhấn mạnh quyền con người là mối bận tâm chủ yếu của Giáo Hội
1965Hiến chế Mục vụ Gaudium et Spes (GS) của Công đồng Vatican IIBắt đầu cuộc đối thoại toàn diện với nền văn hoá, kinh tế và xã hội hiện đại; xã hội và các cấu trúc xã hội phải được sắp đặt nhằm “thăng tiến con người” (GS 25).
1965Tuyên ngôn Dignitatis Humanae (DH) của Công đồng Vatican IIHội thánh công nhận tự do tôn giáo là quyền đặt nền tảng trên phẩm giá con người; mục tiêu là thiết lập một chỗ đứng vững chắc cho quyền tự do tôn giáo trong hiến pháp của các nước trên toàn thế giới.
1967Phaolô VI: Thông điệp Populorum Progressio (PP)Những phản ánh về nỗ lực chung toàn cầu tập trung vào việc phát triển các dân tộc và gìn giữ hoà bình thế giới.
1968Phaolô VI: Thông điệp Humanae Vitae (HV)Về vấn đề chuyển giao sự sống và tính cao cả của hôn nhân.
1971Phaolô VI: Tông huấn Octogesima Adveniens (OA)Nhân dịp kỷ niệm 80 năm ban hành Thông điệp Rerum Novarum, một loạt vấn đề được đưa ra, ví dụ: nạn thất nghiệp, ô nhiễm môi trường và gia tăng dân số.
1981Gioan Phaolô II: Thông điệp Laborem Exercens (LE)Lao động của con người không chỉ để kiếm sống, mà còn có một phẩm chất đặc biệt. Lao động được dự phần vào phẩm giá của con người và của ơn gọi Kitô hữu.
1987Gioan Phaolô II: Thông điệp Sollicitudo Rei Socialis (SRS)20 năm sau Thông điệp Populorum Progressio, sự phát triển của cái gọi là Thế giới thứ Ba lại được đề cập; phải hiểu sự phát triển một cách toàn diện, không chỉ về kinh tế, mà còn bao hàm đạo đức luân lý.
1991Gioan Phaolô II: Thông điệp Centesimus Annus (CA)Nhân kỷ niệm 100 năm ban hành Thông điệp Rerum Novarum, và sau khi Chủ nghĩa Cộng sản sụp đổ, giá trị của dân chủ và nền kinh tế thị trường tự do được nhấn mạnh; tuy nhiên, thị trường này phải nằm trong khuôn khổ của sự liên đới.
2009Bênêđictô XVI: Thông điệp Caritas in Veritate (CiV)Trích dẫn Thông điệp Populorum Progressio, văn kiện này thảo luận chi tiết về các mặt khác nhau của toàn cầu hoá.
2015Phanxicô: Thông điệp Laudato Si (LS)Thông điệp thứ hai này của Giáo hoàng Phanxicô thảo luận những vấn đề gìn giữ môi trường trong bối cảnh rộng hơn – liên quan tới quyền của mọi người đối với sự sống và sự phát triển toàn diện, xứng với nhân phẩm.

Sứ vụ Xã hội của Giáo Hội

Rerum Novarum Trách nhiệm của Giáo Hội đối với Xã hội

Rõ ràng hiện nay nhiều yếu tố xung đột đang hoành hành, trong bối cảnh các hoạt động công nghiệp và các khám phá kỳ diệu của khoa học bùng phát; trong các mối liên hệ chủ – thợ đang đổi thay; trong các cơ may béo bở mà một số cá nhân được hưởng, giữa cảnh nghèo khổ cùng cực của số đông; trong sự tự lực và hợp tác ngày càng tăng của các tầng lớp lao động; và cuối cùng, trong sự suy đồi đạo đức lan tràn.

Giáo hoàng Lêô XIII, Thông điệp Rerum Novarum (1891), 1

Rerum Novarum Con người Cần đến Cộng đồng

Ý thức về sự yếu đuối của bản thân thúc đẩy con người yêu cầu sự cứu viện từ bên ngoài… Đây là khuynh hướng thường tình qua đó con người nối kết với nhau trong xã hội, cũng như đưa dẫn họ tham gia vào các đoàn thể; dĩ nhiên các đoàn thể nhỏ hơn và ít mang tính độc lập như xã hội, nhưng các đoàn thể đúng là các xã hội đích thực.

Giáo hoàng Lêô XIII, Thông điệp Rerum Novarum (1891), 37

Gaudium et Spes Mọi người đều Bình đẳng, và Công bằng Xã hội

Quyền bình đẳng căn bản của tất cả mọi người cần phải được công nhận mỗi ngày một nhiều hơn, vì mọi người đều có một linh hồn biết lẽ phải, và được tạo dựng giống hình ảnh Thiên Chúa, nên họ có cùng nguồn gốc và bản tính, vì đã được Đức Kitô cứu chuộc, nên cùng hưởng một ơn gọi và có cùng vận mệnh thiêng liêng. Nếu xét từ quan điểm sức khoẻ thể chất, trí thông minh, và mức độ đức hạnh, thì đúng là không ai giống ai cả. Tuy nhiên, nếu xét về quyền cơ bản của một con người, thì mọi kiểu kỳ thị, dù phân biệt dựa trên giới tính, chủng tộc, màu da, ngôn ngữ, tôn giáo, vị thế xã hội, văn hoá, đều cần phải vượt lên trên và loại bỏ vì đi ngược lại ý muốn của Thiên Chúa. Trên thực tế, đáng tiếc là các quyền cơ bản của con người vẫn chưa được tôn trọng trên toàn thế giới. Ví dụ, người phụ nữ vẫn bị khước từ quyền tự do chọn một lối sống phù hợp, chọn bạn đời theo ý mình, hay hưởng các điều kiện học tập và các tiện ích văn hoá khác, như người nam hiển nhiên thụ hưởng.

Như vậy, phẩm giá ngang nhau của mỗi người, dù giữa họ có những khác biệt chính đáng, đòi hỏi một điều kiện sống công bằng và nhân đạo hơn. Những khác biệt quá lớn về kinh tế, xã hội giữa các nhóm và các thành viên trong gia đình nhân loại gây ra bao điều ô nhục và bào mòn công lý, bình đẳng, và phẩm giá con người, cũngnhư phá hoại an ninh xã hội và hoà bình quốc tế. Các tổ chức công cũng như tư phải nỗ lực chăm lo cho phẩm giá và cứu cánh của con người. Đồng thời, các tổ chức phải dấn thân kiên trì đương đầu với mọi hình thức nô dịch, về xã hội hay chính trị, và đảm bảo những quyền cơ bản của người dân thuộc bất kỳ hệ thống chính trị nào. Thật vậy, chính các tổ chức cũng cần phải thích nghi dần dần đến cấp độ cao nhất của mọi thực tại, những thực tại tinh thần, dù rằng sẽ mất khá lâu trước khi họ đạt tới mục tiêu mơ ước.

Công đồng Vatican II, Hiến chế Mục vụ Gaudium et Spes (1965), 29

Centesimus Annus Gốc rễ của Xung đột Xã hội

Về phần Giáo Hội, thông điệp xã hội của Tin Mừng không nên được xem như một lý thuyết, nhưng vượt lên trên tất cả, phải coi đó là cơ sở và động lực cho hành động. Được thông điệp này truyền cảm hứng, một số Kitô hữu thời kỳ đầu đã đóng góp tài sản giúp người nghèo, làm chứng cho sự thật rằng, dù xuất thân xã hội khác nhau, người ta vẫn có thể chung sống trong an bình và hoà hợp. Nhờ nội lực của Tin Mừng, qua hàng thế kỷ, các thầy dòng đã canh tác đất trồng, các nam nữ tu sĩ đã thành lập bệnh viện và lưu xá cho người nghèo, các dòng tu cũng như nhiều cá nhân nam nữ thuộc mọi tầng lớp xã hội đã quan tâm đến người cùng khổ và những ai bên lề xã hội, vì họ xác tín rằng lời của Đức Kitô “mỗi lần các ngươi làm như thế cho một trong những anh em bé nhỏ nhất của Ta đây, là các ngươi đã làm cho chính ta vậy” (Mt 25, 40) không phải chỉ là một lời khuyên đạo đức suông, nhưng có dụng ý như một cam kết cụ thể trọn đời.

Giáo hoàng Gioan Phaolô [Gioan Phaolô] II, Thông điệp Centesimus Annus (1991), 57

Caritas in Veritate Ý nghĩa Mới của các phương tiện Truyền thông Xã hội

Dù tốt hay xấu đi nữa, chúng [các phương tiện truyền thông xã hội] đã trở thành một phần nội tại gắn chặt với đời sống ngày nay đến mức dường như vô lý, khi ai đó cho rằng, chúng trung lập và nằm ngoài những sự cân nhắc về đạo đức liên quan đến con người. Thường những quan điểm như vậy, nhấn mạnh đến bản chất thuần tuý kỹ thuật của các phương tiện truyền thông, trên thực tế lại ủng hộ sự lệ thuộc của các phương tiện truyền thông vào những mối lợi lộc kinh tế với dụng ý thao túng thị trường, và đặc biệt sự tuỳ thuộc của chúng vào những nỗ lực áp đặt các mô hình văn hoá nhằm phục vụ những mưu đồ chính trị và các hệ tư tưởng. Căn cứ vào tầm ảnh hưởng của các phương tiện truyền thông đối với việc lèo lái những thay đổi trong thái độ về thực tại và con người, chúng ta phải suy nghĩ cẩn thận về tác động của chúng, đặc biệt trên phương diện văn hoá-đạo đức thời toàn cầu hoá, và sự phát triển của các dân tộc trong tình liên đới. Điều này nghĩa là các phương tiện truyền thông có ảnh hưởng văn minh hoá không những chỉ khi chúng gia tăng khả năng truyền đạt thông tin nhờ vào sự phát triển công nghệ, mà trên hết khi chúng được định hướng tới mục tiêu phục vụ một tầm nhìn thật sự phản ánh các giá trị chung về con người và công ích. Không phải chỉ vì truyền thông xã hội tăng khả năng nối kết và truyền bá tư tưởng, mà nhất thiết chúng đương nhiên thúc đẩy tự do hay quốc tế hoá sự phát triển và dân chủ cho mọi người. Để đạt được các mục tiêu kiểu này, chúng cần phải được tập trung vào việc nâng cao phẩm giá của con người và các dân tộc, chúng cần phải được truyền cảm hứng một cách rõ ràng cụ thểtừ tình bác ái, lòng khoan dung, và được đặt vào vị thế phục vụ cho sự thật, sự thiện, cho tình bằng hữu tự nhiên và siêu nhiên. Thật vậy, sự tự do của con người về bản chất liên kết mật thiết với những giá trị cao đẹp như thế. Các phương tiện truyền thông có thể góp phần quan trọng vào sự tăng trưởng tình hiệp thông của gia đình nhân loại, và đạo đức của xã hội, khi chúng được dùng để xúc tiến sự tham gia của toàn thế giới vào nỗ lựcchung nhằm tìm kiếm những gì là đúng đắn.

Giáo hoàng Bênêđictô XVI, Thông điệp Caritas in Veritate (2009), 73

“Các Quy luật của Phương tiện Truyền thông Hiện đại

Chúng ta phải công nhận rằng ngày hôm nay lĩnh vực kỹ thuật số là một thực tế trong đời sống của nhiều người, không chỉ ở thế giới phương Tây, mà còn lan rộng giữa giới trẻ ở các nước đang phát triển. Chúng ta không được xem đấy chỉ là không gian “ảo”, nghĩa là không mấy quan trọng như thế giới “thực”. Nếu Giáo Hội không hiện diện trong không gian này, nếu Tin Mừng không được tuyên xưng dưới dạng “kỹ thuật số”, chúng ta có nguy cơ bỏ sót nhiều người – mà đối với họ, đây là thế giới họ sống, đây là diễn đàn họ tìm thông tin, bày tỏ quan điểm, đối thoại, tranh luận, và tìm kiếm lời giải đáp cho các vấn đề của họ. Dù Giáo Hội cũng đã có mặt trên không gian số, nhưng cần phải giải quyết thử thách kế tiếp: thay đổi cách truyền đạt sao cho sự hiện diện này trở nên hữu hiệu… Người ta nói không gian số là một không gian mở, tự do, và đồng đẳng, nghĩa là nó không tự động công nhận hay ưu ái sự góp mặt của các cơ quan thẩm quyền hay các tổ chức danh tiếng. Trong môi trường này, uy tín phải được gầy dựng, chứ không là một đặc quyền. Điều này có nghĩa là Giáo Hội các cấp, cũng như các cấp chính trị và xã hội, phải tìm ra các dạng thức mới để trau chuốt cung cách truyền thông của mình, có như thế mới nhận được sự lưu tâm trên diễn đàn này.

Claudio M. Celli, Chủ tịch của Hội đồng Giáo hoàng về Truyền thông Xã hội, tại Thượng Hội đồng Giám mục Thường kỳ lần thứ 13 (2012), về Tầm Quan trọng của các Mạng Xã hội trong việc Truyền thông của Giáo Hội.

Evangelii Gaudium Những Khả năng Truyền thông Rộng lớn hơn

Ngày nay, khi mạng xã hội và các phương tiện truyền thông của con người đạt đến những bước tiến chưa từng có trước đây, chúng ta nhận ra thách thức phải tìm hiểu và chia sẻ một “huyền nhiệm” về việc sống chung với nhau, hoà nhập và đụng độ nhau, đón nhận và hỗ trợ lẫn nhau, về việc bước vào xu thế dù hỗn độn này, vẫn có thể trở nên một trải nghiệm đích thực về tình huynh đệ, trở thành một đoàn lữ hành tương trợ nhau, thành một cuộc hành hương thiêng liêng. Những khả năng truyền thông rộng lớn hơn trở thành những khả năng gặp gỡ và đoàn kết cho mọi người. Nếu chúng ta có thể đi theo lộ trình này, con đường sẽ rất tốt, suôn sẻ, rộng mở và đầy hy vọng! Ra khỏi chính mình và hội nhập với anh em là điều lành mạnh cho ta. Đóng khép vào mình chỉ mang lại cảm giác cay đắng, và nhân loại sẽ mỏi mòn dần do mỗi lựa chọn ích kỷ của chúng ta.

Giáo hoàng Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium (2013), 87

“Những Mặt Tích cực của Truyền thông

Truyền thông tích cực giúp chúng ta gần nhau hơn, hiểu biết nhau hơn, và trên hết, gia tăng sự hợp nhất. Các bức tường ngăn cách sẽ bị phá vỡ nếu chúng ta biết lắng nghe và học hỏi lẫn nhau. Chúng ta cần hoá giải những khác biệt bằng các hình thức đối thoại thúc đẩy sự thông hiểu và tôn trọng nhau. Một nền văn hoá gặp gỡ đòi buộc chúng ta không chỉ biết sẵn sàng cho đi, mà còn biết sẵn lòng đón nhận. Các phương tiện truyền thông có thể giúp chúng ta rất tốt trong vấn đề này, đặc biệt ngày nay khi các mạng truyền thông xã hội tiến bộ vượt bậc. Mạng Internet mang đến nhiều cơ hội giao tiếp và xây dựng tình đoàn kết. Có thể nói đây thật sự là điều tốt đẹp, một món quà của Thiên Chúa… Nhờ vào Internet, thông điệp Kitô giáo có thể đến “tận cùng trái đất” (Cv 1,8). Mở rộng cửa các nhà thờ của chúng ta cũng có nghĩa là mở cửa trong cả môi trường số để người ta, dù đang sống ở tình trạng nào, cũng có thể bước vào, và để Tin Mừng có thể chạm tới mọi người. Chúng ta được kêu gọi chứng tỏ rằng Giáo Hội là nhà của tất cả. Liệu chúng ta có thể truyền đạt hình ảnh của một Giáo Hội như thế không? Truyền thông là công cụ diễn tả ơn gọi truyền giáo của cả Giáo Hội; ngày nay, mạng xã hội là một cách trải nghiệm ơn gọi này để khám phá vẻ đẹp của đức tin, vẻ đẹp của cuộc gặp gỡ với Đức Kitô. Cả trong lĩnh vực truyền thông, chúng ta cần một Giáo Hội có khả năng mang lại hơi ấm và khuấy động tâm hồn.

Giáo hoàng Phanxicô, Thông điệp cho Ngày Truyền thông Thế giới lần thứ 48, 24 tháng 1, năm 2014