Thảo luận về Nhận thức xã hội và đặc biệt là các vấn đề về lời chứng, lòng tin và công lý

Bạn có nghĩ rằng niềm tin tôn giáo cấu thành một trường hợp đặc biệt của lòng tin nhận thức luận vì chúng ta phải hoàn toàn dựa vào niềm tin và tuyên bố của toàn bộ một truyền thống không? Tôi muốn thảo luận câu hỏi đó theo ba phần, chẳng hạn như: nhận thức xã hội; vấn đề về lời chứng, lòng tin, công lý; và cuối cùng là niềm tin tôn giáo.

Giáo sư: Cha Terry Walsh, SJ

Sinh viên: Fx. Lê Văn Tuệ, SJ

1. Nhận thức xã hội

Nhận thức luận xã hội được định nghĩa là nghiên cứu khái niệm và chuẩn mực về sự giam giữ xã hội của kiến ​​thức. Nó xây dựng dựa trên nhận thức luận cá nhân và nghiên cứu sự tác động của các mối quan hệ xã hội, lợi ích, vai trò và thể chế. Câu hỏi trung tâm của nhận thức luận xã hội là liệu các điều kiện của kiến ​​thức có bao gồm các điều kiện xã hội hay không và ở mức độ nào. Nó có liên quan đến mối quan hệ giữa người biết và hoàn cảnh xã hội của họ không? [1]. Tất cả người biết đều được đặt vào vị trí: nằm trong thời gian, không gian và giới tính. Do đó, nhận thức luận xã hội là một nỗ lực liên quan đến cách mọi người có thể theo đuổi chân lý tốt nhất với sự giúp đỡ của người khác hoặc khi đối mặt với người khác. Nó cũng liên quan đến việc tiếp thu chân lý của các nhóm hoặc tác nhân tập thể.

Tôi nghĩ rằng nhận thức luận xã hội rất quan trọng, giúp ích cho chúng ta rất nhiều, đặc biệt là trong một thế giới có một số vấn đề như bất công và lạm dụng. Trên thực tế, chúng ta có được khái niệm về kiến ​​thức và các tiêu chuẩn đánh giá nhận thức luận từ người khác. Do đó, đánh giá nhận thức luận có thể cải thiện nhận thức theo cách mà nó làm được chỉ vì nó hoạt động thông qua một hệ thống xã hội chấp thuận và trừng phạt [2]. Tuy nhiên, đối với tôi, đôi khi nhận thức luận xã hội thật tệ khi nó dựa trên sự bất công và vô đạo đức, không tự do. Vì vậy, cần thiết phải sử dụng nhận thức luận xã hội như một cách đặc biệt để phát triển phẩm giá của con người.

Quả thực, nhận thức luận xã hội đã chuẩn bị đưa ra những đề xuất khá liên tục với nhận thức luận truyền thống. Chúng ta có thể thấy rõ rằng các yếu tố xã hội chắc chắn ảnh hưởng, gây ra mối đe dọa đến việc tìm kiếm và đạt được chân lý. Do đó, nhận thức luận xã hội có thể được coi là một cách tốt để diễn đạt chân lý. Tuy nhiên, đôi khi nó có thể có một số mục đích vô nhân đạo hoặc chính trị giống như những điều mà ĐCS Trung Quốc đang kiểm soát. Để hiểu rõ hơn về nhận thức luận xã hội, chúng ta nên chuyển sang thảo luận về các vấn đề về lời khai, chân lý và công lý.

2. Vấn đề về chứng ngôn, lòng tin và công lý

Chứng từ

Cả về mặt thực tế và trí tuệ, lời chứng của người khác đều quan trọng. Đó là một cơ chế xã hội truyền đạt niềm tin qua nhiều cuộc đời tại một thời điểm. Chúng ta có thể nói rằng lời chứng là nguồn gốc niềm tin phổ biến và tự nhiên. Nhiều niềm tin trong số này là hợp lý hoặc cấu thành kiến ​​thức.

Khi nhìn sâu hơn vào cuộc sống của mình, chúng ta rất dễ dàng nhận thấy rằng hầu hết các bằng chứng đều không thể kiểm tra được bằng các phương tiện nhận thức, nếu chỉ vì thiếu thời gian và nguồn lực. Rõ ràng là, trong vấn đề bằng chứng, sự cân bằng của phán đoán của con người theo bản chất nghiêng về phía niềm tin; và chuyển sang phía đó của chính nó, khi không có gì được đưa vào thang đo đối lập [3] .

Trên thực tế, đôi khi lời khai khác dẫn chúng ta đến việc bác bỏ một số lời khai mà không có sự quan sát cá nhân đi vào vấn đề. Ví dụ, hãy xem xét ví dụ của Hume về người đàn ông nổi tiếng vì mê sảng hoặc nói dối hoặc hành vi đê tiện. Hơn nữa, lời khai đôi khi dẫn chúng ta đến việc bác bỏ một số lời khai. Có nhiều loại trường hợp khác nhau ở đây. Theo suy nghĩ của Hume, vì lời khai đôi khi dẫn chúng ta đến việc từ bỏ quan sát nên chúng ta chỉ dựa vào quan sát nói chung vì chúng ta đã thiết lập được độ tin cậy của nó trên cơ sở lời khai [4] .

Theo tôi, lời chứng có thể giúp chúng ta có được những niềm tin có giá trị. Tuy nhiên, chúng ta không thể chỉ tin vào lời chứng khi kinh nghiệm của chúng ta cho thấy nó không đáng tin cậy, chẳng hạn như kinh nghiệm của chính chúng ta, mà trên đó các quan sát cá nhân và kỳ vọng dựa trên. Điều đó có vẻ sai. Chúng ta có thể chấp nhận lời chứng là phương thức biện minh chính nhưng nó không giống hệt nhau. Chúng ta có thể tin vào lời chứng khi nó có nghĩa là kinh nghiệm chung (tuy nhiên, đôi khi nó tạo ra khoảng cách giữa thẩm quyền và quyền tự chủ của lời chứng). Chắc chắn, niềm tin dựa trên lời chứng phụ thuộc vào nguồn mặc dù không nhất thiết phụ thuộc vào tiền đề. Hơn nữa, với tư cách là nguồn kiến ​​thức và sự biện minh, lời chứng phụ thuộc vào các nguồn khác về mặt nhận thức và tâm lý [5]. Nói cách khác, lời chứng là ngẫu nhiên chứ không phải là bản chất.

Sự thật

Một số người nói rằng chân lý là mục tiêu của quá trình tìm hiểu . Một chân lý về các cộng đồng nhận thức là các mối quan hệ rất quan trọng. Trên thực tế, ý tưởng cổ xưa cho rằng chân lý là một dạng “sự tương ứng với thực tế” vẫn chưa bao giờ được diễn đạt một cách thỏa đáng: bản chất của cái gọi là “sự tương ứng” và cái gọi là “thực tế” vẫn còn gây phản đối. Tuy nhiên, gợi ý thay thế quen thuộc rằng các niềm tin đúng là những niềm tin có sự gắn kết lẫn nhau hoặc hữu ích về mặt thực dụng – mỗi cái đều phải đối mặt với các phản ví dụ thuyết phục. Vào thế kỷ 20, sự khác biệt so với các phân tích truyền thống này là quan điểm cho rằng chân lý không phải là một đặc tính – rằng dạng cú pháp của vị ngữ “là đúng” làm méo mó đặc điểm ngữ nghĩa thực sự của nó, không phải để mô tả các mệnh đề mà là để xác nhận chúng [6]. Theo những người theo chủ nghĩa giản lược, họ muốn định nghĩa chân lý là hoạt động duy trì cuộc trò chuyện; hoặc đối với M. Foucault, việc tìm kiếm kiến ​​thức và chân lý được thúc đẩy bởi ham muốn quyền lực và sự thống trị xã hội.

Tuy nhiên, những cách tiếp cận này cũng gặp phải những khó khăn và cho thấy, theo một cách hơi trái ngược với trực giác, rằng chân lý không thể có vai trò lý thuyết quan trọng trong ngữ nghĩa học, nhận thức luận và những nơi khác mà chúng ta thường có xu hướng dành cho nó. Do đó, chân lý có nguy cơ vẫn là một trong những khái niệm bí ẩn nhất: một lời giải thích rõ ràng về nó có vẻ như là điều cần thiết nhưng lại nằm ngoài tầm với của chúng ta [7]. Có vẻ như chân lý không phải là một cấu trúc không có bằng chứng, thậm chí là bằng chứng tuyệt vời tạo ra một khối niềm tin mạch lạc. Bản chất của chân lý gắn liền chặt chẽ với các vấn đề về khả năng tiếp cận và tính tự chủ của các sự kiện trong nhiều lĩnh vực khác nhau: các vấn đề về việc liệu các sự kiện có thể được biết đến hay không và liệu chúng có thể tồn tại độc lập với khả năng khám phá của chúng ta hay không. Do đó, có vẻ như chân lý bị tước đoạt mọi hàm ý nhận thức luận như vậy [8] .

Theo quan điểm của tôi, nỗ lực đưa ra kết luận nhận thức luận dựa trên lý thuyết về chân lý phải thất bại vì trong bất kỳ nỗ lực nào như vậy, lược đồ tương đương sẽ vừa được tin cậy vừa không được xác định. Chúng ta sẽ không bao giờ biết được chân lý nếu chỉ dựa vào giác quan của mình.

Công lý

Công lý theo một nghĩa nào đó giống hệt với đạo đức của việc ai sẽ nhận được lợi ích và gánh nặng, những thứ tốt hay xấu đủ loại, cho đi để người khác có thể nhận được những thứ này. Mặc dù diễn ngôn về công lý thường chịu ảnh hưởng của các mô hình luật, nhưng đạo đức công lý là một chủ đề tự thân [9]. Từ Aristotle trở đi, các nhà triết học đôi khi quan tâm đến nó. Trong triết học hiện đại, một trong những nhà triết học chính trị người Mỹ theo truyền thống tự do, John Rawls, là người có ảnh hưởng rất lớn. Đối với J. Rawls, công lý như sự công bằng mô tả một xã hội gồm những công dân tự do nắm giữ các quyền cơ bản bình đẳng và hợp tác trong một hệ thống kinh tế bình đẳng [10]. Trong A Theory of Justice, ông muốn kết luận rằng các nguyên tắc công lý là chính đáng. Các nguyên tắc công lý nêu ra các quyền của công dân sẽ không phụ thuộc vào một quan niệm cụ thể nào về điều tốt đẹp mà bất kỳ thể chế hoặc sự mặc khải triết học và thậm chí là thần thánh nào nắm giữ.

Với tôi, có vẻ như lý thuyết công lý của Rawls có thể mang tính chính trị, chứ không phải siêu hình. Vì nó không dựa trên bất kỳ cam kết nào về điều tốt đẹp cuối cùng trong cuộc sống con người, về mục đích của con người, mục đích của con người hay bất cứ điều gì khiến con người hạnh phúc. Tuy nhiên, tôi tự hỏi rằng liệu chúng ta có một “công lý vũ trụ” cho tất cả mọi người không? Chắc chắn, công lý đòi hỏi sự bình đẳng và công bằng trong mọi giao dịch tư nhân, tiền lương và quyền sở hữu tài sản. Nó cũng đòi hỏi cơ hội bình đẳng cho tất cả mọi người để tham gia vào các hàng hóa công cộng do toàn thể xã hội tạo ra, chẳng hạn như an sinh xã hội, chăm sóc sức khỏe và giáo dục [11].

Niềm tin tôn giáo

Theo tôi, đôi khi các tiêu chuẩn cho niềm tin tôn giáo theo truyền thống được đặt ra cao một cách vô lý. Do đó, câu hỏi nhận thức luận chính về niềm tin tôn giáo là câu hỏi liệu niềm tin tôn giáo nói chung và niềm tin hữu thần nói riêng có được biện minh hay không. Trên thực tế, cách truyền thống để trả lời câu hỏi đó là tìm hiểu lập luận ủng hộ và phản đối. Một số nhà triết học muốn cho rằng niềm tin hữu thần là được biện minh nếu và chỉ nếu có đủ bằng chứng mệnh đề cho nó. Nếu chúng ta không có bất kỳ bằng chứng nào cho nó, thì bạn không được biện minh khi chấp nhận nó [12] .

Chúng ta biết rằng trong đức tin của các tín ngưỡng tôn giáo – niềm tin rằng những điều này tồn tại một con người giống như Chúa của Kitô giáo truyền thống, Do Thái giáo và Hồi giáo: Đấng toàn năng, toàn tri, hoàn toàn nhân từ và yêu thương, người đã tạo ra thế giới. Do đó, vấn đề chính là liệu các tín ngưỡng tôn giáo có được biện minh hay không: cùng một vấn đề thường được đặt ra bằng cách hỏi liệu niềm tin hữu thần có hợp lý hay có thể chấp nhận được về mặt lý trí hay không vì chúng ta phải hoàn toàn dựa vào các niềm tin và tuyên bố của toàn bộ một truyền thống.

Tôi nghĩ rằng chúng ta không chỉ tìm bằng chứng để trả lời về đức tin của riêng mình trong triết học, mà chúng ta còn phải tìm chúng trong thần học. Có một tập hợp các vấn đề thần học rộng rãi về mối quan hệ giữa đức tin và lý trí, giữa những gì người ta biết thông qua lý trí, được diễn giải rộng rãi.

Có vẻ như niềm tin tôn giáo của chúng ta dựa trên niềm tin và những tuyên bố của truyền thống. Lý do này khiến nó trở thành một trường hợp đặc biệt của niềm tin nhận thức. Chắc chắn, đức tin tôn giáo gắn liền với niềm tin vào lời chứng. Tất nhiên, tính hợp lý của đức tin gắn liền với tính hợp lý của niềm tin vào lời chứng truyền thống. Hơn nữa, vì đức tin cũng ngụ ý sự tin tưởng vào một truyền thống tương ứng như ký ức về một cộng đồng “được truyền lại” [13]. Tuy nhiên, tôi không đồng ý rằng niềm tin tôn giáo phải hoàn toàn dựa vào niềm tin và tuyên bố của toàn bộ một truyền thống. Trên thực tế, chúng ta là con người có tự do, lý trí và ý chí. Vì vậy, niềm tin tôn giáo cũng liên quan đến vấn đề tin tưởng giữa một người và Chúa.

Tôi không phủ nhận các niềm tin và tuyên bố trong truyền thống của Giáo hội, nhưng tôi sử dụng lương tâm của mình để phản ánh các niềm tin của mình nhằm hiểu sâu hơn về Chúa, Đấng đã tự mặc khải trong quá khứ. Cuối cùng, các vấn đề nhận thức luận về niềm tin tôn giáo, đặc biệt là trong trường hợp đặc biệt của chân lý nhận thức luận thảo luận độc lập với vấn đề bản thể luận, sẽ là sai lầm. Hai vấn đề này có liên quan với nhau.

Theo kinh nghiệm của bản thân, tôi nghĩ rằng nhận thức luận xã hội giúp tôi suy nghĩ nghiêm túc về những câu hỏi: làm thế nào chúng ta có thể phát triển phẩm giá của con người trên thế giới này? Làm thế nào chúng ta có thể tin tưởng vào Chúa trong những hoàn cảnh khó khăn? Làm thế nào tôi có thể giải quyết các vấn đề trong đất nước và Giáo hội của chúng ta với một tâm hồn thanh thản và lòng nhân từ?

Nguồn: https://sjjs.edu.vn/

[1] Alvin I. Goldman, edited by Frederick Schmitt, Social Epistemology – Essential Readings, (Oxford University Press, 2011), 354.

[2] Ibid., 355.

[3] Edit Jonathan Dancy and Ernest Sosa, A Companion to Epistemolog, (Blackwell, 1992), 503 – 06

[4] Edit by Sven Bernecker and Fred Dretske, Knowledge Reading in Contemporary Epistemology, (Oxford University Press 2000), 537 – 46.

[5] Robert Audi, Epistemology – a contemporary introduction to the theory of knowledge, (Routledge, London, 1998), 146.

[6] Edit Jonathan Dancy and Ernest Sosa, A Companion to Epistemology (Blackwell, 1992), 509 -11

[7] Ibid, 512 – 15.

[8] Ibid., 514.

[9] Edited by Ted Hendrich, The Oxford Companion to Philosophy, (Oxford University Press, 2005), 463 – 65.

[10] https://plato.stanford.edu/entries/rawls/

[11] David Hollenbach, Justice, Peace and Human rights, (Crossroad, New York, 1988), 30.

[12] Ibid., 437 – 440.

[13] Linda Zabzebski. Epistemic Authority: A Theory of Trust, Authority, and Autonomy in Belief, (Oxford 1992), 92 -106.