Ngã vs Vô ngã | Một tiểu luận về nhân cách - "Ngã, nhận thức thuần khiết, tỏa sáng như ánh sáng trong tim…
- "Ngã, nhận thức thuần khiết, tỏa sáng như ánh sáng trong tim, được các giác quan bao quanh. Ngã dường như suy nghĩ, dường như chuyển động, Ngã không ngủ, không thức, không mơ." - Chandogya Upanishad (kinh điển Hindu giáo)
- "Mọi sự trên đời đều vô ngã. Khi thấy được điều này bằng trí tuệ, người ta sẽ thoát khổ. Đây là con đường dẫn đến tịnh." - Kinh Pháp Cú 279 (kinh điển Phật giáo)
Trong triết học và thực hành tôn giáo phương Đông, các khái niệm về bản thân và bản sắc từ lâu đã thu hút tâm trí của các học giả cũng như những người tìm kiếm tâm linh. Ấn Độ giáo và Phật giáo đưa ra những quan điểm trái ngược nhau về bản chất của sự tồn tại và bản thân, trọng tâm của sự khác biệt này nằm ở khái niệm Atman của Ấn Độ giáo và Anatman của Phật giáo. Atman đề cập đến bản chất vĩnh cửu, không thay đổi của một cá nhân, trong khi Anatman cho rằng không có thứ đó – và rằng không có cái tôi độc lập, thường trực. Những khái niệm Atman (ngã) và Anatma (vô ngã) này rất quan trọng trong việc hiểu những con đường khác nhau dẫn đến sự tỉnh thức và những khái niệm khác nhau về nguyên nhân gây ra đau khổ cho con người. Tiểu luận này mời gọi quý tiên sanh thử xem xét sơ lược các cách tiếp cận đầy trí tuệ này, dưới nhãn quang triết học phương Tây.
- Atman:
Trọng tâm của triết học Ấn Độ giáo là niềm tin vào sự tồn tại của một bản chất vĩnh cửu, không thay đổi được gọi là Atman. Theo Upanishad, văn bản thiêng liêng cổ xưa của Ấn Độ giáo, Atman là cái tôi đích thực, khác biệt với cơ thể vật chất phù du và tâm trí nhất thời. Nó được mô tả là vô hạn, thiêng liêng và được kết nối với thực tại tối thượng, Brahman. Bản thân cá nhân, hay Jiva, được coi là biểu hiện của Atman, sẽ phải trải qua chu kỳ sinh tử và tái sinh cho đến khi đạt được sự hợp nhất với Brahman thông qua việc tự nhận thức. Atman đại diện cho tia sáng thần thánh bên trong mỗi cá nhân, thể hiện ý thức, kiến thức và hoan lạc. Khái niệm này tạo thành nền tảng để hiểu bản chất tối hậu của thực tại, sự tồn tại của con người và hành trình tìm kiếm sự giải thoát, hay Moksha.
- Anatman:
Trái ngược hoàn toàn với quan điểm của Ấn Độ giáo, Phật giáo chủ trương Anatman, hay vô ngã qua cốt lõi giáo huấn của Siddhartha Gautama, thách thức quan niệm về một bản ngã độc lập, vĩnh hằng. Theo triết học Phật giáo, mọi hiện tượng đều không có sự tồn tại cố hữu, thường hằng, dĩ nhiên là kể cả bản ngã. Bản ngã được coi là một tổng hợp của các quá trình và trải nghiệm vô thường, liên kết với nhau, không có bản chất cố định. Ngũ uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành và thức) cấu thành nên cá nhân, liên tục thay đổi và phụ thuộc lẫn nhau. Do đó, theo quan điểm Phật giáo, mặc dù có thể có “nhân cách” được tạo thành từ ngũ uẩn, nhưng không có bản ngã trường tồn đằng sau “con người” hay “nhân cách” này. Theo cách tương tự, chúng ta có thể chỉ đến một “trường đại học” khi thực hiện nhiều hoạt động - giảng dạy, thi cử, cấp bằng, v.v. - nhưng khi chúng ta tìm kiếm thực thể “đại học” thì chúng ta không thể tìm thấy điều gì như vậy đằng sau tất cả các hoạt động đó. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói rằng trường đại học không tồn tại! Hiểu về Anatman là tối quan trọng để hiểu nguyên lý cơ bản của Phật giáo: chấm dứt đau khổ, đạt Niết Bàn.
# Quan điểm tương phản giữa Atman và Anatman có ý nghĩa sâu sắc đối với trải nghiệm nhân sinh.
Niềm tin của Ấn Độ giáo vào sự tồn tại của bản chất thần thánh, Atman, thấm nhuần mục đích và ý nghĩa cố hữu của cuộc sống, gợi ý rằng hành động và lựa chọn của cá nhân có những hậu quả kéo dài hơn cả cuộc đời hiện tại. Sự hiểu biết này nuôi dưỡng ý thức trách nhiệm, khuyến khích các cá nhân tìm cách tự thực hiện và đón nhận một cuộc sống đạo đức. Ngược lại, quan niệm của Phật giáo về Anatman, hay vô ngã, thách thức nhận thức lấy cái tôi làm trung tâm và xóa bỏ sự gắn bó với những bản sắc nhất thời, thúc đẩy cảm giác liên kết và phụ thuộc lẫn nhau. Nó khuyến khích các cá nhân chấp nhận sự vô thường, nhận ra bản chất ảo tưởng của bản ngã, khuyến khích trau dồi lòng từ bi và chánh niệm.
Những khái niệm tương phản về Atman và Anatman này định hình sâu sắc các thực hành tâm linh cũng như con đường dẫn đến giải thoát trong cả Ấn Độ giáo và Phật giáo.
- Ấn Độ giáo:
Karma Yoga (con đường hành động vị tha)
Bhakti Yoga (con đường sùng đạo)
Jnana Yoga (con đường tri thức)
Raja Yoga (con đường thiền định)
Những con đường này nhằm mục đích thanh lọc tâm trí, vượt qua những giới hạn của bản ngã và nhận ra sự thống nhất giữa Atman và Brahman. Trong thực hành tâm linh của đạo Hindu, các cá nhân cố gắng tách khỏi thế giới mong muốn và trau dồi những đức tính như lòng trắc ẩn, kỷ luật tự giác và lòng vị tha, cuối cùng là tìm kiếm sự tự nhận thức và hợp nhất với thần thánh.
- Phật giáo:
Chánh Kiến
Chánh Tư Duy
Chánh Ngữ
Chánh Nghiệp
Chánh Mạng
Chánh Tinh Tấn
Chánh Niệm
Chánh Định
Trong đó, thông qua thực hành chánh niệm, các cá nhân phát triển cái nhìn sâu sắc về bản chất vô thường và liên kết của sự tồn tại, dần dần nhận ra sự vắng mặt của một cái tôi độc lập, thường trực. Bằng cách buông bỏ chấp trước và tham ái, tập giả khao khát đạt được Niết Bàn, một trạng thái giải thoát đặc trưng bởi sự chấm dứt đau khổ. Trong khi Ấn Độ giáo nhấn mạnh sự hợp nhất giữa Atman và Brahman là cứu cánh, thì Phật giáo nhấn mạnh đến sự siêu việt của khái niệm Ngã cách tuyệt đối, dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Bất chấp những quan điểm khác nhau về bản ngã và bản sắc, cả hai truyền thống đều cung cấp cho những người tìm kiếm tâm linh những con đường thực tế để tự nhận thức sâu sắc hơn, trau dồi đức hạnh và giải phóng bản thân khỏi vòng đau khổ. Bây giờ chúng ta hãy xem xét những lập luận ủng hộ và chống lại Atman và Anatman:
• Những lập luận về sự tồn tại của Atman, hay Ngã
Có một lập luận phổ biến đã được sử dụng để cố gắng chứng minh sự tồn tại của bản ngã, điều này có thể tìm thấy trong cả truyền thống triết học Ấn Độ và châu Âu, thường được gọi là lập luận Descartes vì René Descartes (1596–1650), một triết gia phương Tây quan trọng, đã trình bày nó trong tác phẩm của mình có tên là Suy Tưởng. Tuy nhiên, lập luận này thực sự đã tồn tại trước Descartes và có thể bắt nguồn từ triết gia Ấn Độ, Uddyotakara (thế kỷ thứ 7 CN), và nhà tư tưởng và học giả, Ibn Sina (980–1037), một triết gia Hồi giáo. Descartes đã xây dựng nó như là lập luận cogito, dựa trên câu nói nổi tiếng “Cogito, ergo sum” (Tôi tư duy nên tôi tồn tại). Lập luận này tập trung vào ý tưởng rằng nếu ai đó đang suy nghĩ thì họ phải tồn tại như một sinh vật có tư duy. Lập luận thừa nhận rằng việc suy nghĩ đòi hỏi một người suy nghĩ, người có khả năng có thể là một cái tôi. Descartes kết luận, “Tôi là một vật có tư duy”, nhấn mạnh mối liên hệ giữa tư duy và sự tồn tại của người tư duy. Hành động suy nghĩ này dường như biểu thị một cái tôi đang suy nghĩ. Cả Uddyotakara và Descartes đều cố gắng mở rộng điều này bằng cách khám phá sâu hơn những ý tưởng tương ứng của họ về ý nghĩa của một vật hoặc một vật thể. Họ đề xuất rằng vật thể là những thứ nhất thiết phải có những đặc tính. Do đó, suy nghĩ được coi là một đặc tính của một vật hoặc đối tượng đang suy nghĩ, tương tự như màu đỏ là đặc tính của một quả táo. Bằng cách lập luận rằng các đặc tính chỉ có thể tồn tại bên trong các chất và những hành động tương tự chỉ có thể được thực hiện bởi các tác nhân thực chất, họ kết luận rằng tư duy phải chỉ ra và chứng minh một tác nhân thực chất. Theo lý luận của họ, việc trở thành một tác nhân quan trọng như vậy đồng nghĩa với việc trở thành một cái tôi, hay theo thuật ngữ của đạo Hindu, là một Atman.
Theo kết luận của lập luận này, Atman hay bản ngã siêu việt này là một loại thực thể đặc biệt trong đó tư duy tồn tại hoặc tham gia vào các hành động tư duy. Những người đưa ra tuyên bố về sự tồn tại của Atman, hay cái tôi, sử dụng những lập luận siêu việt để giải thích cách thức và lý do tại sao cái tôi phải tồn tại. Họ nói rằng sự tồn tại của một cái tôi trường tồn, hay Atman là cần thiết để giải thích cho một số điều như:
+ Sự thống nhất trong suy nghĩ và kinh nghiệm của chúng ta
+ Ý thức về bản sắc cá nhân của chúng ta theo thời gian
+ Ý thức của chúng ta về cơ quan và việc trở thành một chủ thể
+ Khả năng của chúng ta để phân biệt giữa từng người
+ Sự nhất quán trong ký ức của chúng ta theo thời gian.
Những lập luận về một cái tôi trường tồn, hay cái tôi siêu việt, có hai loại: “Đồng đại và Lịch đại” (synchronic và diachronic):
Tính danh đồng đại đề cập đến nhận dạng tại một thời điểm duy nhất, trong khi tính danh lịch đại đề cập đến nhận dạng theo thời gian. Do đó, tính danh đồng đại dường như khả dĩ giải thích cho những điều như:
+ Sự thống nhất trong suy nghĩ và kinh nghiệm của chúng ta
+ Ý thức của chúng ta về cơ quan và việc trở thành một chủ thể
+ Khả năng của chúng ta để phân biệt giữa từng người
Tính danh lịch đại sẽ khả dĩ giải thích cho những điều như:
+ Ý thức về bản sắc cá nhân của chúng ta theo thời gian
+ Sự nhất quán trong ký ức của chúng ta theo thời gian
+ Điều kiện cho bất kỳ trải nghiệm nào
Sau đây, chúng ta sẽ xem xét các lập luận chống lại cả các khái niệm đồng đại và lịch đại về một cái tôi thực chất cũng như các lập luận ủng hộ cái tôi vô ngã, hay sự không tồn tại của bất kỳ cái tôi nào. Các lập luận ủng hộ cái tôi đồng đại thường có hai dạng chính:
- Lập luận về sự thống nhất của ý thức đưa ra bằng chứng thực tế rằng trải nghiệm của chúng ta (dường như) được thống nhất trong một chủ đề duy nhất. Sự thống nhất của lập luận đối tượng là ý tưởng rằng mọi thứ chúng ta trải nghiệm ce là một phần của một trải nghiệm chủ quan duy nhất. Ở Ấn Độ cổ đại, các triết gia từ truyền thống Nyāya và Vedānta tin rằng sự thống nhất của ý thức là một sự thật hiển nhiên. Họ lập luận rằng những sự thống nhất này chỉ có thể được giải thích nếu có một cái tôi, được gọi là Atman, vốn là chủ thể tối thượng của mọi trải nghiệm của chúng ta. Họ tin rằng cái tôi này phải khác biệt với tâm trí và cơ thể bởi vì nó là chủ đề của cả các giác quan thể chất và nhận thức nội tâm của chúng ta về suy nghĩ và cảm xúc của chính mình. Những truyền thống triết học Ấn Độ này coi điều hiển nhiên là một chủ thể duy nhất, cụ thể là chính chúng ta, là chủ thể của mọi trải nghiệm, hình thành nên một đời sống nội tâm duy nhất. Vì vậy, họ kết luận rằng cái tôi không chỉ phải tách biệt khỏi tâm trí và cơ thể và tồn tại theo thời gian (lịch đại) mà còn phải thống nhất (đồng đại).
Trong khi nhận dạng đồng đại là cảm giác về sự thống nhất của tính chủ quan của chúng ta trong thời điểm hiện tại, thì nhận dạng lịch đại là cảm giác rằng chúng ta là cùng một người, hoặc danh tính, được kéo dài theo thời gian. Chúng ta nhận thấy mình đã tồn tại trong quá khứ, tiếp tục là con người cũ ở hiện tại và hy vọng sẽ tiếp tục tồn tại trong tương lai. Lập luận lịch đại về sự tồn tại của ngã gợi ý rằng nếu chúng ta không nhận thức được bản thân mình được kéo dài theo thời gian, thì chúng ta thậm chí sẽ không nhận thức được sự tồn tại của mình. Lập luận này kết luận rằng để có được bất kỳ trải nghiệm nào, chúng ta phải chịu đựng theo thời gian, và thứ tồn tại lâu dài này chính là cái mà chúng ta gọi là ngã. Hơn nữa, lập luận này khẳng định rằng nếu chúng ta chỉ đơn thuần là một chuỗi những khoảnh khắc nối tiếp nhau mà không có khả năng chịu đựng theo thời gian thì trí nhớ sẽ không thể tồn tại được. Vì vậy, lập luận này cũng cho rằng nếu không có một cái ngã thì dĩ nhiên, trí nhớ sẽ không tồn tại.
Điều tương tự cũng áp dụng cho việc dự đoán các trạng thái trong tương lai. Nếu chúng ta không mong đợi có mặt ở đó để trải nghiệm chúng thì sự mong đợi của chúng ta sẽ không thành thật. Vì vậy, sự tồn tại liên tục của chúng ta theo thời gian là điều kiện cần thiết để bất kỳ trải nghiệm nào xảy ra. Xem ra, những lập luận ủng hộ ngã, hay Atman, cả đồng đại và lịch đại, đều có vẻ cực kỳ thuyết phục, dẫu vậy theo quan điểm Phật giáo, điều này lại hoàn toàn sai lầm. Bây giờ chúng ta hãy xem xét một số lập luận chống lại sự tồn tại của ngã hay Atman:
Như chúng ta đã thấy, lập luận từ sự thống nhất đồng đại thừa nhận rằng cái tôi tồn tại bởi vì chúng ta trải nghiệm bản thân như những thực thể thống nhất và tích hợp. Nó gợi ý rằng cái tôi là cần thiết để giải thích sự gắn kết và thống nhất giữa những trải nghiệm có ý thức của chúng ta và các đối tượng của ý thức chúng ta. Tuy nhiên, lập luận này có sai sót theo quan điểm Phật giáo (và thực tế là theo một số quan điểm triết học phương Tây) vì một vài lý do:
• Thứ nhất, nó nhầm lẫn giữa sự thống nhất của kinh nghiệm với sự thống nhất của cái tôi.
Mặc dù sự thật là những trải nghiệm của chúng ta là thống nhất và tích hợp, nhưng điều đó không nhất thiết hàm ý sự tồn tại của một cái tôi riêng biệt và lâu dài. Sự thống nhất của trải nghiệm có thể được giải thích bằng sự liên kết và tương tác của các quá trình tinh thần và chức năng nhận thức khác nhau mà không cần đến một cái tôi riêng biệt. Sử dụng ví dụ trước: “Trường đại học” hoạt động rất tốt (hầu hết thời gian!) mà chúng tôi không thể chỉ ra một thực thể thực tế được gọi là “trường đại học”. “Sự kết nối và tương tác của các quá trình tâm thần và chức năng nhận thức khác nhau” này là điều mà các Phật tử gọi là “nguồn gốc phụ thuộc” hay “sự phát sinh phụ thuộc”, hay Pratītyasamutpāda trong tiếng Phạn.
• Thứ hai, sự thống nhất của lập luận về bản thân cho rằng bản thân là một thực thể, một thực thể riêng biệt thống nhất những trải nghiệm của chúng ta.
Giả định này theo triết học Phật giáo là có vấn đề. Khái niệm về một cái tôi thực chất hàm ý một thực thể cố định và không thay đổi, điều này mâu thuẫn với trải nghiệm thực tế của chúng ta về cái tôi là năng động và luôn thay đổi. Trong triết học phương Tây, Nietzsche đã chỉ ra thực tế này: chúng ta không bao giờ là những chủ thể hay bản thân đơn nhất, thống nhất, mà có rất nhiều cái tôi tùy thuộc vào bối cảnh cụ thể mà chúng ta thấy mình trong đó. Ngã được thể hiện khi ở bên người yêu của tôi rất khác với Ngã thể hiện ở nơi làm việc - ít nhất người ta hy vọng như vậy! Ý thức về Ngã của chúng ta không phải là một thực thể tĩnh mà là một cấu trúc linh hoạt và đang phát triển, chịu ảnh hưởng của nhiều yếu tố khác nhau như suy nghĩ, cảm xúc và hoàn cảnh bên ngoài.
Vài nghiên cứu khoa học cũng ủng hộ quan điểm của Phật giáo. Nghiên cứu thực nghiệm gần đây về khoa học thần kinh và tâm lý học đã chỉ ra rằng ý thức về bản thân có thể bị thay đổi rất nhiều và thậm chí bị gián đoạn tạm thời thông qua nhiều phương tiện khác nhau như thiền, ma túy, trạng thái ý thức bị thay đổi hoặc một số tình trạng thần kinh nhất định. Những phát hiện này thách thức quan niệm về một cái tôi cố định và độc lập. Đơn giản là các lập luận ủng hộ cái tôi đồng đại là không đứng vững. Tính thống nhất của kinh nghiệm mà nó thừa nhận có thể dễ dàng được giải thích bằng các yếu tố khác như tính liên kết của các quá trình tinh thần. Cái tôi đồng đại cũng không nhất quán với trải nghiệm năng động và luôn thay đổi của chúng ta về bản thân. Lập luận lịch đại về sự tồn tại của một cái tôi, hay atman, cũng không có tác dụng tốt hơn chút nào: Như đã đề cập trước đó, lập luận từ sự đồng nhất lịch đại cho thấy rằng cái tôi tồn tại bởi vì chúng ta trải nghiệm bản thân mình như một sự trường tồn theo thời gian. Nó thừa nhận rằng ý thức về bản sắc cá nhân của chúng ta, tính liên tục của ký ức và sự thừa nhận bản thân chúng ta là cùng một người theo thời gian đòi hỏi sự tồn tại của một cái tôi. Một lần nữa, lập luận này có một số lỗ hổng lý thuyết khá lớn theo Phật giáo:
• Thứ nhất, nó nhầm lẫn danh tính cá nhân với danh tính số.
Danh tính cá nhân đề cập đến cảm giác là cùng một người theo thời gian, trong khi danh tính số đề cập đến sự giống nhau nghiêm ngặt về số lượng của một thực thể. Mặc dù chúng ta có thể có ý thức về bản sắc cá nhân, nhưng nó không nhất thiết hàm ý sự tồn tại của một cái tôi giống hệt về mặt số lượng và không thay đổi theo thời gian.
• Thứ hai, lập luận cho rằng bản thân là một thực thể, một thực thể cố định và trường tồn, không thay đổi trong suốt cuộc đời của chúng ta. Một lần nữa, giả định này rất có vấn đề.
Trải nghiệm, ký ức và thậm chí cả đặc điểm thể chất và tâm lý của chúng ta thay đổi theo thời gian. Ngã không phải là một thực thể tĩnh mà là một cấu trúc năng động và phát triển chịu ảnh hưởng của nhiều yếu tố khác nhau như sự phát triển cá nhân, kinh nghiệm và tương tác với thế giới. Hơn nữa, có những trường hợp cá nhân trải qua những thay đổi cực độ trong danh tính cá nhân của họ, chẳng hạn như trường hợp mất trí nhớ, rối loạn nhận dạng hoặc các sự kiện quan trọng trong cuộc đời. Những trường hợp này thách thức quan niệm về một cái tôi cố định và không thay đổi, đồng thời cho thấy rằng bản sắc cá nhân là một hiện tượng phức tạp và nhiều mặt, có thể bị ảnh hưởng và định hình bởi nhiều yếu tố khác nhau.
Tóm lại, lập luận từ tính danh lịch đại cũng không chứng minh được sự tồn tại của một cái tôi lâu dài và đồng nhất về mặt số lượng. Ngoài ra, bản sắc cá nhân là một khái niệm phức tạp và năng động, có thể thay đổi theo thời gian và khái niệm về một cái tôi cố định và không thay đổi không phù hợp với kinh nghiệm của chúng ta và bằng chứng từ các trường hợp thay đổi danh tính cá nhân. Do đó, từ quan điểm Phật giáo (và từ nhiều quan điểm triết học phương Tây), những lập luận này, đồng đại và lịch đại, phù hợp với lập luận sự tồn tại của con người (tức là nhân cách), nhưng chúng còn lâu mới cung cấp đủ lý lẽ để ủng hộ niềm tin vào một sự trường tồn riêng biệt của cái tôi, hay Atman.
# Vĩ thanh:
Tất nhiên, có rất nhiều văn bản trong cả hai truyền thống Ấn Độ giáo và Phật giáo đã có lập luận hết sức thuyết phục về cả hai triết thuyết này. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, triết học phương Tây, khoa học thần kinh, nghiên cứu về ý thức và thậm chí cả khoa học máy tính đã đưa ra những lập luận chống lại sự tồn tại của cái tôi. Một trong những nhà tư tưởng đương đại hấp dẫn nhất trong lĩnh vực này là Thomas Metzinger. Thomas Metzinger là một triết gia nổi tiếng được biết đến với công trình mang tính đột phá trong lĩnh vực triết học về tâm trí và ý thức. Metzinger đã có những đóng góp đáng kể cho sự hiểu biết của chúng ta về bản chất của bản thân, trải nghiệm chủ quan và những tác động của khoa học thần kinh đối với sự hiểu biết của chúng ta về ý thức. Ông được coi là nhân vật hàng đầu trong lĩnh vực triết học thần kinh, lĩnh vực tìm cách thu hẹp khoảng cách giữa khoa học thần kinh và triết học.
Cr: đạo sĩ