Logic của "Nhân quả và Vấn đề Tự sát" Đây thực sự là một vấn đề được thảo luận trong triết học Phật giáo bắt…
Đây thực sự là một vấn đề được thảo luận trong triết học Phật giáo bắt đầu từ sự ra đời của 'chủ nghĩa hiện đại Phật giáo'. Tác phẩm hay nhất mà tôi từng đọc về vấn đề này là bài tiểu luận của Jan Westerhoff 'sự không tái sinh/luân hồi của triết lý Phật giáo'. Mục tiêu trọng tâm của con đường Phật giáo là diệt trừ hoàn toàn và vĩnh viễn đau khổ (duḥkha). Nếu không có sự tiếp tục của tâm sau khi thân vật lý này tàn lụi, và nếu sự tồn tại của tâm chúng ta phụ thuộc vào sự tồn tại của thân chúng ta, thì chân lý về sự chấm dứt đau khổ, sẽ là chấm dứt khổ đau của thân xác này, và con đường đưa đến sự chấm dứt này, sẽ là tự sát. Điều này sẽ dẫn đến sự phá hủy vĩnh viễn phức hợp ngũ uẩn, những yếu tố thể chất và tâm lý tạo nên con người, từ đó đưa đến sự loại bỏ hoàn toàn đau khổ. Trong trường hợp này, không điều nào trong ba sự rèn luyện về giới, thiền và trí tuệ là cần thiết để chấm dứt khổ đau, nhưng hành động đơn giản là hủy hoại thân thể là đủ. Do đó, bất kỳ chủ nghĩa hiện đại Phật giáo nào dựa trên triết lý tâm hồn theo chủ nghĩa tự nhiên sẽ buộc phải chấp nhận kết luận rằng tự sát là mục tiêu lý tưởng của người Phật tử, điều mà hầu hết mọi người sẽ không sẵn lòng chấp nhận. Vì vậy, chúng ta nên bác bỏ chủ nghĩa hiện đại của Phật giáo đang tìm cách 'nhập tịch Phật giáo' để loại bỏ luân hồi khỏi nó. Có một cách mà nhà tự nhiên học Phật giáo có thể thoát khỏi điều này: nếu nhà tự nhiên học Phật giáo nghĩ rằng chúng ta nên quan niệm mục tiêu trung tâm của Phật giáo không phải là diệt trừ đau khổ mà là diệt trừ vô minh bằng cách loại bỏ đau khổ một cách công bằng, là một sản phẩm phụ thúc đẩy con người hướng tới mục tiêu nếu viễn cảnh về trí tuệ tối cao tự nó không phải là một động lực đủ tốt thì có lẽ nhà tự nhiên học Phật giáo có thể nói "tái sinh là sai lầm, nhưng niết bàn vẫn là điều tốt đẹp nhất vì tốt hơn hết là nên phấn đấu cả đời để cố gắng loại bỏ sự thiếu hiểu biết cơ bản của bạn và có lẽ thất bại còn hơn là chết mà chưa từng thử."
Có một số tiền lệ cho rằng việc loại bỏ vô minh là điều tốt đầu tiên và việc loại bỏ đau khổ là sản phẩm phụ thúc đẩy trong một số văn bản Phật giáo, vì vậy điều này không nhất thiết là một sự khác biệt với đạo đức Phật giáo truyền thống, nhưng nó tạo ra một vấn đề về động lực bởi vì thành thật mà nói, nó đơn giản là không còn hấp dẫn nữa, và tôi nghĩ rằng nếu niết bàn dù là có thật thì cũng không phải là lối thoát khỏi tái sinh mà chỉ là thứ giúp tôi sống như một đạo sư giác ngộ một thời gian trước khi chết giống như mọi người khác, Tôi thực sự nghĩ rằng, nếu vậy, sẽ khó thuyết phục tôi thực sự quan tâm đến bất kỳ thực hành Phật giáo nào ngay cả khi tôi vẫn tin rằng Phật giáo đúng về khả năng giác ngộ và tình trạng vô minh hiện tại của tôi. Tôi nghĩ Phật giáo sẽ có ít tín đồ nếu tất cả những gì nó hứa hẹn trong nhiều năm truyền đạo mà không có một kết quả là "sống một phần cuộc đời mà không có ảo tưởng đang ảnh hưởng đến bạn". Mọi người được hướng dẫn bởi mong muốn thoát khỏi đau khổ hơn là mong muốn trở nên khôn ngoan, và do đó nhiều niềm tin của Phật giáo có thể được bảo tồn nếu chúng ta loại bỏ luân hồi, đó có lẽ là điều mà hầu hết những người theo chủ nghĩa Phật giáo hiện đại sẽ không vui vẻ chấp nhận hơn là họ muốn chấp nhận ý tưởng rằng họ nên rời bỏ chính mình.
Ngoài ra còn có một vấn đề riêng biệt mà tôi nghĩ đến đó là có lẽ "người Phật tử hiện đại, theo Jan Westerhoff " sẽ phải sửa đổi hoàn toàn việc thực hành Phật giáo theo cách khiến nó không còn giống với Phật giáo truyền thống nữa, chủ yếu là vì triết lý tâm trí theo chủ nghĩa tự nhiên có thể ngụ ý rằng sự giác ngộ có thể được thực hiện. được thiết kế về mặt y tế. Ví dụ, nếu chúng ta muốn duy trì cam kết của Phật giáo Đại thừa trong việc giúp đỡ chúng sinh khác đạt được giác ngộ trong khi thoát khỏi vòng luân hồi, thì điều đó có thể hàm ý rằng thay vì bận tâm đến tất cả công việc thiền định, đạo đức và trí tuệ này, tất cả chúng ta chỉ nên làm việc chăm chỉ về trí não, giao tiếp với máy tính cho đến khi chúng ta có thể tìm ra cách khai sáng cho ai đó bằng cách bật công tắc. Tôi không chắc liệu những người theo chủ nghĩa Phật giáo hiện đại có muốn chấp nhận kết luận đó hay không.
Một cách ngắn gọn: triết lý Phật giáo ra đời trong bối cảnh Độc Thần Giáo thống trị từ vùng Thập Tỉnh đến Lưỡng Hà và có nguy cơ tràn tới Ấn Độ (bây giờ), như là một câu trả lời khác, một lối tiếp cận siêu hình học khác hơn so với triết lý hữu thần vốn thịnh hành lúc bấy giờ. Hữu thần thì có nguyên nhân đầu tiên là Thượng Đế, nên việc chấm dứt khổ đau nhân sinh đơn giản là được Thượng Đế cứu rỗi. Cách đặt vấn đề của Phật giáo là khác, ở chủ trương cho là chính tổng hoà các nguyên nhân mới kiềm toả và định hình nên vòng nhân sinh (luân hồi), dưới góc nhìn logic thực chứng, thì chẳng có kết quả nào cả, chỉ có nguyên nhân và nguyên nhân mà thôi vì kết quả lại là nguyên nhân của cái diễn hiện tiếp theo sau nó...vậy để được cứu rỗi thì có 2 bước (kế tiếp hỗ tương nhau), theo Phật giáo:
1. 'Kết quả' của tổng hoà tất cả nguyên nhân phải "dương - positive": bằng cách làm việc thiện nhiều hơn việc ác.
2. Tứ diệu đế, bát chánh đạo là con đường giúp thoát luôn ra khỏi cái vòng tổng hoà nguyên nhân này.
Mối quan hệ giữa (1) và (2) giống như quan hệ giữa việc liên tục tập thể lực mỗi ngày và việc thắng giải đấu vậy...(1) không tất yếu dẫn tới (2) mà chỉ làm khả thể dẫn tới (2) mạnh hơn...Vấn đề chánh yếu ở đây có lẽ là cần phân biệt được giữa:
1. "Nguyên nhân & lý do"
2. Ngoài việc "kiếp trước giết gà / kiếp sau đợi gà tới tìm" thì người hỏi vẫn luôn có thể có cơ hội cứu 1 con vịt bị nạn nào đó..
3. Nếu như lập luận rằng việc giết một con gà và vĩnh viễn không thoát được khỏi bất kỳ viễn tượng nào của hậu quả mà việc này (giết gà) gây ra, thì người hỏi đã sa vào một bẫy nghịch logic là: phải tìm cho ra vụ giết gà đầu tiên của mỗi người, điều vốn Phật Giáo từ chối tiếp cận.
Cr: Thích Luận Lý