Phật Giáo và Triết học ngôn ngữ Chúng ta hiểu Phật giáo như một tôn giáo dạy rằng mọi sự kiện đều phụ thuộc…
Chúng ta hiểu Phật giáo như một tôn giáo dạy rằng mọi sự kiện đều phụ thuộc lẫn nhau, niềm vui và nỗi đau không thể tách rời, rằng những khái niệm như tốt và xấu đòi hỏi nhau phải có ý nghĩa, và rằng mỗi khi chúng ta đạt tới một chân lý cố định thì nó lại trượt qua tâm trí chúng ta. Chúng ta dần nhận ra rằng có một nghịch lý nằm ở trung tâm của mọi trải nghiệm. Tôi nghĩ hầu hết chúng ta đều có thể nhận ra nghịch lý này trong những cảm giác hàng ngày của mình: một kiểu bồn chồn, cảm giác có điều gì đó không ổn, mong muốn bình tĩnh và an toàn kết hợp với cảm giác vội vã hoặc áp lực. Những bài đọc đầu tiên của tôi là về Phật giáo lại là…Thiền, đến mãi sau này tôi mới biết câu chuyện về Siddhārtha và nỗ lực chấm dứt đau khổ của ông thông qua việc chuyển hóa thành giác ngộ.
Tôi bắt đầu thấy Phật giáo và các vấn đề ngôn ngữ trong triết học phương Tây có nhiều điểm chung. Triết học phương Tây từ lâu đã quan tâm đến bản chất của ngôn ngữ và mối liên hệ của nó với thế giới, vì chính nhờ ngôn ngữ mà các ý tưởng được chia sẻ giữa con người từ thế hệ này sang thế hệ khác. Cũng thông qua ngôn ngữ mà thế giới và vị trí của chúng ta trong đó được mô tả bằng cách nào đó. Mô tả chính xác về “thế giới này có ý nghĩa gì” không phải là một câu hỏi dễ trả lời. Các nhà triết học đã cố gắng định nghĩa một số từ nhất định bằng cách đề cập đến thế giới đồ vật, do đó những từ như “cây” và “ghế” có thể dễ dàng được chỉ ra. Nhưng những từ như “sự thật”, “công lý”, “bản thân”, “sự tồn tại”, “tinh thần”, “vẻ đẹp” và “đạo đức” lại ít rõ ràng hơn nhiều như những thứ hữu hình và nhất quán trên thế giới. Những ý tưởng này dường như dựa nhiều vào các giá trị con người gây tranh cãi hơn là vào kinh nghiệm thực nghiệm hoặc có thể đo lường được.
Các định nghĩa có thể khó nắm bắt. Ngôn ngữ có tính chất số nhiều, trong đó một số từ xung đột nhất định có thể được áp dụng cho cùng một chủ đề mà không gây mâu thuẫn. Ví dụ, một tác phẩm nghệ thuật có thể “đẹp” đối với người này và “xấu” đối với người khác, nhưng bản thân đồ vật đó vẫn không thay đổi về mặt vật chất. Từ quan điểm cá nhân, tôi thường cảm nhận được tầm quan trọng của những khó khăn này. Chẳng hạn, tôi có thể thấy sự đa dạng kỳ lạ của con người mình, chẳng hạn, cách tôi thể hiện khác nhau với nhiều người khác nhau, thường tùy thuộc vào hoàn cảnh: vô tình tôi là một người khác với bố mẹ tôi, với bạn bè cũ, với trường học của tôi, đồng nghiệp, v.v.
Sau này, khi học triết học ở trường đại học, tôi đã biết chi tiết hơn về những lập luận khác nhau được các nhà thần học đưa ra để chứng minh về Chúa và những lập luận phản bác đã đưa ra để lật đổ chúng. Một lần nữa, tôi thấy nó thú vị về mặt kỹ thuật nhưng không có gì tôi học được có cường độ thay đổi cái mà bạn có thể gọi là quan điểm tâm linh của tôi.
Đó cũng là khoảng thời gian tôi bắt đầu đọc về Phật giáo và lần đầu tiên trong đời tôi cảm thấy rung động trước một tôn giáo. Cụ thể, tôi quan tâm đến Thiền tông, chủ yếu là do không có đủ kiên nhẫn với kinh sách tôn giáo. Như tôi thấy, Thiền tông dường như là một cách giao tiếp trực tiếp hơn - bí truyền - một cách ít dựa vào địa vị giáo sĩ, nghi lễ thờ cúng hay sự tuân theo kinh thánh. (Ngoài ra: Kể từ đó, tôi đã trở nên kinh hoàng trước việc thương mại hóa từ “Zen”, từ này dường như đã trở thành cách viết tắt của một kiểu sống thiếu suy nghĩ, áp dụng cho mọi thứ, từ huấn luyện chó đến trang trí nội thất. Không còn nghi ngờ gì nữa, những người đam mê điện ảnh phương Tây như tôi đã vô tình khuyến khích xu hướng này.)
Là người học triết, tôi cũng quan tâm đến triết học ngôn ngữ, và chính qua lăng kính này tôi bắt đầu nhìn nhận được sự thú vị của tư tưởng Phật giáo. Một cuốn sách quan trọng giúp tôi tìm hiểu về Thiền tông được viết bởi triết gia và diễn giả người Anh Alan Watts. Trong một cuốn sách của mình, Watts khám phá tính đa dạng của danh tính mà chúng ta có xu hướng trải nghiệm chúng: “… Một người đàn ông làm cha cũng có thể là bác sĩ, nghệ sĩ, nhân viên và anh em. Và rõ ràng là ngay cả tổng số các “nhãn vai trò” này cũng không thể cung cấp một mô tả đầy đủ về bản thân con người. […] Do đó, giao tiếp bằng các dấu hiệu thông thường thuộc loại này mang lại cho chúng ta một “bản dịch trừu tượng”, từng lần một về một vũ trụ trong đó mọi thứ đang diễn ra hoàn toàn cùng một lúc - một vũ trụ mà thực tế cụ thể thoát khỏi sự mô tả hoàn hảo bằng những thuật ngữ trừu tượng này .” Watts đã có ảnh hưởng rất lớn đối với tôi khi lần đầu tiên tôi được tiếp xúc, dường việc đọc Watts giải quyết được những mối quan tâm về ngôn ngữ và kiến thức mà các lớp đại học về triết học của tôi đang nêu ra. Ví dụ, Watts viết đặc biệt hay về bản chất tương đối và có phần tùy tiện của những mô tả kiến thức về các sự kiện trên thế giới: “Ví dụ, rất dễ thấy rằng một sự kiện được gọi là Chiến tranh thế giới thứ nhất chỉ có thể được cho là bắt đầu vào ngày 4 tháng 8 năm 1914 và kết thúc vào ngày 11 tháng 11 năm 1918 một cách khá tùy tiện. Các nhà sử học có thể khám phá ra sự khởi đầu “thực tế” của Chiến tranh thế giới thứ nhất. chiến tranh từ rất lâu trước đó và “sự tái diễn” của cùng một cuộc xung đột rất lâu sau những ranh giới chính thức của sự kiện này. Vì các sự kiện có thể phân chia và hợp nhất giống như những giọt thủy ngân theo những mô tả lịch sử luôn thay đổi.” Tôi bắt đầu thấy rằng ngôn ngữ và kiến thức không phải là cố định và vĩnh cửu mà thay vào đó là những hoạt động công cộng thể hiện những giá trị thực dụng và tương đối.
Khi ai đó đặt ra câu hỏi “Công lý là gì?” hay “Nghệ thuật là gì?”, chúng ta (nên) nhận ra rằng các từ “công lý” và “nghệ thuật” luôn được sử dụng trong nhiều bối cảnh khác nhau. Một người thợ xây xây một bức tường hoàn hảo và ai đó có thể nói với họ: “Đó là một tác phẩm nghệ thuật”. Nhưng họ có bao hàm nghĩa đen là nó nên được đưa vào một phòng trưng bày nghệ thuật không? Không. Đó là một cách thể hiện dựa trên một số phẩm chất mà chúng ta có xu hướng liên tưởng đến nghệ thuật, chẳng hạn như kỹ năng, khả năng phán đoán, độ chính xác, v.v. Phật giáo dạy rằng ngôn ngữ không phải là sự mô tả một-một về thế giới, mà là một hoạt động đại diện cho dòng chảy luôn thay đổi của các giá trị và các mối quan hệ.
Tôi bắt đầu nhận thấy sự tương đồng giữa phiên bản ngôn ngữ này (ngôn ngữ triết học Phật Giáo) và khái niệm mà triết gia Ludwig Wittgenstein đưa ra về “trò chơi ngôn ngữ”. Bất chấp việc dùng từ “trò chơi”, Wittgenstein không hề coi thường khái niệm của mình. Mục đích của việc gọi là “trò chơi” là để lập luận rằng các từ hoạt động khác nhau tùy thuộc vào ngữ cảnh, giống như một quả bóng có cách sử dụng khác nhau tùy thuộc vào trò chơi mà nó được chơi. Trong một trò chơi, một quả bóng có thể được ném, đá, hoặc đánh bằng gậy, gậy hoặc vợt; nó có thể phải vượt qua một cái gì đó như một cái lưới, hoặc chui vào một cái gì đó như một cái lỗ; nó có thể được nhặt lên và chạy theo, hoặc bị nảy lên, hoặc bị ném để đập vào tường hoặc mục tiêu. Tương tự như vậy, các từ dĩ nhiên không cố định về ý nghĩa của chúng. Thay vào đó, ý nghĩa của ngôn ngữ là từ cộng đồng những người sử dụng ngôn ngữ đó và thống nhất về các từ được đặt trong trò chơi ngôn ngữ của họ. Đây có vẻ là một khái niệm không mấy nổi bật, nhưng như tôi đã trình bày trước đó, lịch sử triết học đầy rẫy những cản trở trong việc theo đuổi các định nghĩa - về sự thật, công lý, đúng và sai - mà những ý nghĩa cụ thể dường như khó nắm bắt. Lập luận của Wittgenstein là các từ ngữ có xu hướng áp dụng thói quen sử dụng mà trên thực tế có thể gây nhầm lẫn về tính chân thực của sự vật, và đây là lý do tại sao triết học thường xuyên bị lạc lối.
Tôi ngạc nhiên khi thấy Phật giáo có thể có quan điểm xa hơn rằng từ ngữ và ý nghĩa là theo ngữ cảnh, hoàn cảnh cụ thể và tạm thời, thừa nhận đặc tính quan hệ của vạn vật - bao gồm cả việc coi bản thân về cơ bản là một ảo ảnh. Phật giáo dạy rằng ngay khi chúng ta có một quan điểm tĩnh lặng về thế giới, chúng ta sẽ trở nên gắn bó với thế giới. Con người mà tôi “coi chính mình là” - cái “tôi” trong những câu tôi đang viết ở đây - đều có thể dễ dàng trở thành cố định như một loạt những đặc điểm mà tôi tưởng tượng sẽ áp dụng mọi lúc, mọi nơi. Ví dụ, tôi có thể coi mình là người sở hữu một số đặc điểm nhất định: dễ mến, thông minh, quan tâm, v.v. Tuy nhiên, tại một thời điểm nào đó trong cuộc sống, những quan niệm này sẽ bị thách thức, mâu thuẫn hoặc được xác định lại. Nếu sự gắn bó của tôi với chúng quá mạnh mẽ, tôi có thể sẽ bị mắc kẹt trong vòng đau khổ khi cố gắng khẳng định lại quan điểm tĩnh tại về bản thân.
Nói rộng hơn, gắn bó với một ý tưởng cố định về sự vật là hiểu sai về bản chất luôn thay đổi của thế giới. Đó là thay thế một quá trình bằng một sự thật, và khi làm như vậy, chúng ta sẽ bị bóp méo trong nhiệm vụ bất khả thi là nhìn bản thân và thế giới xung quanh chúng ta một cách tổng quan. Chúng ta không bao giờ có thể đứng bên ngoài bản thân chúng ta và nhìn thấy đầy đủ hoàn cảnh của chúng ta từ trên cao. Tầm nhìn luôn bị giới hạn. Kết luận cực đoan của những ý tưởng này là không có gì mà chúng ta có thể gọi là vĩnh viễn, không có gì thực chất, cũng không có bất kỳ bản thân cá nhân độc nhất nào. Không có đối tượng độc lập và chủ thể độc lập; có sự trống rỗng căn bản trong mọi hiện tượng và kinh nghiệm. Khi tâm trí bình tĩnh và tĩnh lặng, “sự thật” về điều này trở nên rõ ràng hơn và quan trọng nhất là khiến bạn yên tâm sâu sắc. Có thể tham khảo một số trích dẫn từ Thiền Đường của Watts (tôi lược dịch) “…tu Thiền chân chính là không tu, tức là thành Phật mà không có ý định thành Phật”. “Lập trường cơ bản của Thiền là không có gì để nói, không có gì để dạy. Chân lý của Phật giáo quá hiển nhiên, hiển nhiên đến mức, nếu có, nó bị che giấu bằng cách giải thích nó”
Hiệu ứng của những hiểu biết sâu sắc ban đầu đó vẫn còn vang vọng trong tôi và để lại một cảm thức hòa hợp cá nhân (đang diễn tiến) - một thứ gì đó giống như cảm giác định hướng lâu dài - cũng như niềm hy vọng không bao giờ tắt về tương lai. Tôi tất nhiên ý thức được rằng có nhiều cách giải thích mang tính lịch sử về giáo lý Phật giáo và tôn giáo này đã chia thành nhiều nhánh như các tôn giáo lớn đã phân chia... Như vậy, tôi cũng nhận thấy rằng quan điểm tôi đưa ra ở đây là vô cùng phiến diện và hạn chế. Tuy nhiên, đây là những quan điểm mà tôi đã hình thành và đối với tôi, chúng cung cấp một nguồn dinh dưỡng khổng lồ.
Cr: đạo sĩ