Tinh thần Tuyệt đối - Hegel Là khá khó để giải thích tuyệt đối là gì đối với Hegel ở đây, vì có lẽ chúng ta…
Là khá khó để giải thích tuyệt đối là gì đối với Hegel ở đây, vì có lẽ chúng ta sẽ cần cả một khóa học chuyên sâu và trên thực tế, đã có nhiều diễn ngôn khác nhau về vấn đề này, dẫu vậy, có 2 điều cơ bản luôn có thể đề cập tới:
1. Hegel trình bày triết học và lập luận của mình trong một bối cảnh triết học xác định - sự phản ánh về toàn bộ chủ nghĩa Kant, bao gồm những phản ánh về chủ nghĩa hư vô, lịch sử, luật pháp, v.v. – và bối cảnh lúc đó là xa rời khỏi cảm quan của chúng ta và cách chúng ta tiếp cận thế giới ngày nay. Người ta cần phải nắm bắt đúng triết học Kant để hiểu Hegel đang nói về điều gì, bởi vì tất cả những gì ông nói chỉ có thể được hiểu dưới góc độ các vấn đề lý thuyết do triết học Kant nêu ra và được hiểu như bối cảnh triết học Đức vào đầu thế kỷ 19 đã hiểu và phân tích những chủ đề đó. Thêm vào đó là thực tế là ông đã viết "Hiện tượng luận tinh thần" dưới áp lực gay gắt từ nhà xuất bản của mình và hoàn thành bản thảo ngay khi Napoleon đang vào thành phố mà ông đang ở, Jena. Tác phẩm này, thường là tác phẩm đầu tiên của Hegel mà chúng ta sẽ gặp phải, được giới học thuật lúc đó cho là cần một biên tập viên…!
Tinh thần tuyệt đối không phải là một thực thể siêu hình. Nó không phải là Chúa, nó không phải là một loại trật tự được định sẵn trong vũ trụ, cũng không phải của lịch sử. Nó có thể được hiểu theo cách như là (và nhiều cách giải thích khác nhau đã hiểu theo cách này, ví dụ như những người theo chủ nghĩa tân duy tâm người Ý - Croce và Gentile) mộtchuyển động tất yếu của lịch sử loài người), và Hegel biết điều này. Chúng ta phải nhớ rằng vào thời điểm đó, Phổ là một trong những quốc gia nghiêm ngặt nhất về kiểm duyệt. Khi Kant viết "Tôn giáo trong giới hạn của lý tính duy nhất" vào năm 1794, ông đã nhận được lệnh từ chính Kaiser cảnh cáo ông không bao giờ được viết về tôn giáo nữa. Vì vậy, tác phẩm của Hegel không thể được hiểu theo cách đơn nghĩa là đã chân thực thể hiện được những gì ông thực sự đề xuất, bởi lẽ nếu thế ông sẽ bị buộc tội là vô thần (và Fichte đã mất ghế ở Jena vào năm 1805 vì cái được gọi là Atheismusstreit, cuộc tranh luận về chủ nghĩa vô thần). Những tham chiếu đến Chúa và bất cứ điều gì có vẻ giống như một loại thực thể siêu hình, siêu nhiên khác thường đều có khả năng đối diện với nguy cơ bị trừng phạt từ nhà cầm quyền lúc bấy giờ.
Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm khi quy giản Tinh thần Tuyệt đối của Hegel thành Chúa hoặc bất kỳ thực thể siêu hình hoặc siêu nhiên nào khác có thể so sánh được. Để hiểu ý của Hegel khi nói đến Tinh thần Tuyệt đối, chúng ta phải ghi nhớ một vài điều: Spirit, hay Geist, vào thời điểm đó, cũng được sử dụng như một cách viết tắt cho Consciousness, Bewusstsein, một thứ nhận thức (bewusst) về bản thể của nó (sein). Vì vậy, khi bạn gặp Spirit, trong bất kỳ hàm ý nào của nó, bạn có thể hiểu là ám chỉ đến Trí Năng của con người trên thế giới trong nỗ lực phản ánh thế giới và về chính nó trong thế giới như một thực thể phản ánh.
2. Hegel bác bỏ bất kỳ tiêu chuẩn hay nền tảng A Priori nào có thể cung cấp cho bạn loại cơ sở mà người ta cần để giải thích mọi thứ khác. Như Hegel đã nhiều lần nhận xét, vấn đề thực sự của triết học là vấn đề về sự khởi đầu. Làm sao chúng ta có thể bắt đầu nghiên cứu thế giới và việc chúng ta tồn tại trong thế giới mà không ngay lập tức giả định một điều gì đó? Chúng ta không thể, không có giả định là một ảo ảnh, nhưng cũng là một sai lầm khi đưa ra những giả định đó như là thứ có khả năng khiến thế giới trở nên dễ hiểu. Sẽ chẳng khác gì một sự giả vờ tùy tiện khi biến một khía cạnh cụ thể - hữu hạn - của nhận thức hoặc của tâm trí, hoặc của thế giới bên ngoài, thành một con rùa trứ danh mà mọi thứ khác dựa vào. Điều này là do chúng ta sẽ không có cách nào để thực sự, một cách hợp lý, biện minh cho tình trạng của nó. Đối với chủ nghĩa hoài nghi của Hegel, dưới hình thức Pyrrhonian đã tấn công vào tính hợp lý của niềm tin, khái niệm, những tuyên bố kiến thức của chúng ta và vạch trần chúng là tùy tiện về cơ bản, chính là động cơ của triết học, bởi vì để hiểu được bản chất thực sự của mọi thứ, người ta phải chế ngự mối đe dọa của tính tùy tiện này. Hãy nghĩ về điều đó theo cách này: chúng ta tuyên bố rằng chúng ta biết mọi thứ về thế giới vì chúng ta nhận thức chúng là như thế này thế kia, nhưng chúng ta có căn cứ gì để tuyên bố rằng nhận thức của chúng ta về mọi thứ theo một cách nhất định thực sự là hợp lý? Cuối cùng, chúng ta sẽ đạt đến một cấp độ mà lý lẽ của chúng ta sẽ kết thúc, và chúng ta sẽ bị bỏ lại với một giả định không có cơ sở, ví dụ như mọi thứ chỉ "có vẻ như vậy". Hegel thừa nhận rằng để một triết lý đạt đến chân lý, nó không thể dừng lại ở đó. Nhưng làm sao có thể chế ngự được mối đe dọa này?
Chiến lược của Hegel như sau: tích hợp mối đe dọa hoài nghi như mặt tiêu cực hoặc hợp lý của triết học (hoặc thậm chí là: mặt tự do của triết học). Quan điểm hoài nghi giúp chúng ta nhận ra giới hạn, tính hữu hạn của mọi nỗ lực hiểu thế giới và bản thân chúng ta như những chủ thể nhận thức, điều này quy giản mọi thứ thành một khía cạnh cụ thể của sự tương tác giữa chủ thể và thế giới. Hoặc là sự chắc chắn cảm tính, hoặc cấu trúc nhận thức của tâm trí (tức là các phạm trù siêu việt của Kant, đối với Kant là các khái niệm A Priori cho phép chúng ta gặp gỡ và tổng hợp các đối tượng trải nghiệm có nội dung khách quan, xác định), hoặc vật chất thô, bất kỳ thực thể nào mà người ta cố gắng gắn kết toàn bộ sự hiểu biết của chúng ta về thực tại, điều này sẽ sớm hay muộn cho chúng ta thấy giới hạn của nó. Điều này đặc biệt đúng trong trường hợp các tiêu chí cho kiến thức được lựa chọn theo cách a priori. Có một phép loại suy tuyệt vời mà Hegel đưa ra trong một vài tác phẩm của mình, trong đó ông so sánh quan điểm a priori về việc cố gắng học bơi trước khi xuống nước và điều này luôn được tin là tiên quyết để hiểu phương pháp của Hegel. Chiến lược của Hegel là đề xuất không phải một quan điểm siêu việt về thực tại và ý thức, mà là một quan điểm nội tại. Cuộc điều tra về triết học bắt đầu in medias res (into the midst of things, chúng ta bắt đầu bằng cách tham gia vào thế giới theo cách ngây thơ, và ở mỗi bước trên con đường (những gì Hegel gọi trong “Hiện tượng luận Tinh thần” là "Gestalten des Geistes", các hình thức tinh thần) chúng ta đạt đến một điểm mà chúng ta nhận ra rằng những gì chúng ta coi là khía cạnh cơ bản của kiến thức và thực tế thực ra không phải vậy. Ví dụ: khi chúng ta tham gia vào một vật thể bên ngoài, chúng ta ngây thơ nghĩ rằng các đặc tính vật lý trần trụi của nó đủ để ít nhất đưa ra cho chúng ta một phán quyết đúng về một số khía cạnh của vật thể đó. Ví dụ, khi bạn gặp một cái cây, bạn có thể nói "Cái này" như một vật cụ thể và đang hiện diện trước mặt tôi, nhưng Hegel mạnh mẽ cho rằng việc xác định một thứ theo cách này dựa trên khả năng phổ quát hóa khái niệm cụ thể "Cái này", bởi khi nói "Cái này", chúng ta cũng ngầm đưa ra phán quyết về cái "không phải cái này. Bằng cách thốt ra "cái này", chúng ta đã di chuyển trong các khái niệm khác, hoặc sự lặp lại của việc sử dụng chúng, hoặc toàn bộ cấu trúc chuẩn mực cho phép chúng ta thốt ra điều gì đó đơn giản như "cái này". Lấy ví dụ về việc sử dụng một vị ngữ chỉ màu sắc. Bạn có thể dạy một con vẹt lặp lại từ "đỏ" khi nó được trình bày với một sắc thái màu đỏ, nhưng lời nói đó không có giá trị nhận thức thực tế, vì nó không cùng cấp độ với những gì chúng ta sẽ thốt ra khi được trình bày với một sắc thái màu đỏ. Khi chúng ta thốt ra "đỏ" và sử dụng khái niệm đó theo cách có ý nghĩa, thì thực tế là chúng ta đang đưa ra phán đoán về sắc thái đó không phải là "nó là màu đỏ, do đó nó không phải là màu xanh lá cây". Nếu chúng ta không ngầm làm điều này, chúng ta sẽ không đủ điều kiện là người sử dụng thành thạo các khái niệm về màu sắc. Đây là khái niệm Phủ định xác định và là khái niệm ngữ nghĩa làm nền tảng cho toàn bộ sự hiểu biết của Hegel về các khái niệm, niềm tin, khả năng hiểu được và tính khách quan. Tuy nhiên, quan trọng nhất, đây là một khái niệm được hình thành một cách đặc biệt bởi những mối quan tâm hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi ở đây không gì khác hơn là tâm trí phản chiếu nhận ra rằng sự hiểu biết ngây thơ của nó về ngay cả những khái niệm cơ bản nhất cũng không phải là những gì nó nghĩ. Có nhiều điều ẩn sau cách chúng ta sử dụng các khái niệm hàng ngày, các tuyên bố về kiến thức, ý tưởng, v.v., hơn là chúng ta thường nghĩ (Hegel nổi tiếng là người phản đối triết học thông thường và là kẻ thù của tính tức thời, tức là ý tưởng rằng chúng ta có nội dung về bất kỳ điều cụ thể nào theo cách tức thời chỉ bằng cách có một loại trải nghiệm bên ngoài trống rỗng về nó, ở bất kỳ cấp độ nào).
Đây là toàn bộ quỹ đạo của Hiện tượng học tinh thần, chúng ta trải qua những hình thức khác nhau này, nhận ra ở mỗi bước trên con đường những gì phải bỏ lại phía sau và những gì có thể được chuyển tiếp trong một sự hiểu biết được cải thiện về thực tế. Ví dụ, chúng ta chuyển từ sự chắc chắn ngây thơ của giác quan, sang chủ nghĩa biểu diễn trong nhận thức, đến loại quan điểm chuẩn mực, siêu việt mà Kant bảo vệ, v.v. Cuối cùng, đối với Hegel, kiến thức về thế giới, hay đúng hơn là chân lý của thế giới, chỉ có thể được nắm bắt thông qua quá trình nội tại này, bởi vì nó sẽ khiến sự hiểu biết của chúng ta về thực tế không còn tùy tiện nữa. Chúng ta sẽ có một bản tường trình về lý do tại sao chúng ta phán đoán mọi thứ theo cách này hay cách khác, và chúng ta sẽ có thể trình bày lý do tại sao chúng ta cho rằng phán đoán của mình là đúng theo cách chúng vốn có. Đây là quan điểm tuyệt đối, hay là điều mà ông gọi ở phần cuối của Hiện tượng luận Tinh thần là "Kiến thức tuyệt đối". Đó là kiến thức không chỉ đơn thuần là sự hiểu biết trừu tượng hay hình thức về một cái gì đó, mà là kiến thức được coi là sự phản ánh về các khái niệm, các cấu trúc mà chúng ta phát triển để hiểu mọi thứ theo cách chúng ta hiểu chúng. Nó cung cấp lý do tại sao mọi thứ có nội dung mà chúng có và các phán đoán của chúng ta về chúng có thể được coi là khách quan. Hegel bác bỏ ý tưởng rằng có một chiều bên ngoài bằng cách nào đó hoàn toàn bị cắt đứt khỏi sự tham gia của chúng ta với nó - đó là kết quả của mọi lập trường theo chủ nghĩa kinh nghiệm hoặc chủ nghĩa hiện thực ngây thơ vì cuối cùng họ lập luận rằng sự thật của mọi thứ chỉ có thể đạt được thông qua trải nghiệm hợp lý của chúng ta về chúng. Thay vào đó, thế giới đã có thể nắm bắt được bằng lý trí của con người, bởi vì những gì cấu thành nên bản chất của thế giới về cơ bản gắn liền với sự tham gia của chúng ta vào nó và trong nó. Thật vô nghĩa khi nói về một thực tại tách biệt khỏi sự hiểu biết khái niệm của chúng ta về nó. Mỗi lần chúng ta cố gắng đưa ra một lời giải thích như vậy, chúng ta lại rơi vào bẫy của chủ nghĩa hoài nghi. Ví dụ, hãy nhớ chủ nghĩa hoài nghi của Hume đã tấn công khái niệm về nhân quả trong các định luật vật lý, bởi vì nhân quả không gì khác hơn là thứ mà chúng ta gắn vào các sự kiện riêng lẻ. Thay vào đó, chiến lược của Hegel là nói rằng ngay cả các sự kiện vật lý để có nội dung, để có thể hiểu được như một thứ có thể được biết, thì phải được hiểu như những sự kiện khái niệm. Thực tại có cấu trúc chuẩn mực, không hoàn toàn nằm ngoài tâm trí con người. Nếu không nhận ra điều này, chúng ta sẽ kết thúc với bí ẩn về cách chúng ta tương tác với thế giới vì không có lời giải thích nào có thể trình bày thế giới theo bản chất thực sự của nó. Có vẻ mâu thuẫn khi nói điều này, sau khi thực tại không độc lập với lý trí của chúng ta sao? Vâng, dĩ nhiên là “không”, ít nhất là “không” nếu chúng ta đang cố gắng đưa ra một số phán đoán về nó. Chúng ta có thể hình dung thế giới độc lập với chính mình, nhưng tại thời điểm đó, chúng ta đang hình dung nó theo một cách cụ thể nếu mục tiêu của chúng ta là hiểu những gì chúng ta đang trải nghiệm. Cuối cùng, chúng ta phải từ bỏ mọi quan điểm đối lập giữa chủ thể và khách thể, khi chủ thể nắm bắt chủ thể sau hoặc chủ thể sau tự ấn tượng lên chủ thể trước (là những đặc điểm tương ứng của Chủ nghĩa duy lý Descartes/Leibniz và Chủ nghĩa kinh nghiệm Locke), và nhận ra rằng toàn bộ thực tại như một thứ gì đó có thể hiểu được luôn luôn đã được cấu trúc theo chuẩn mực.
Nhưng có vẻ chúng ta thực sự chưa giải thích Tinh thần tuyệt đối có nghĩa là gì, chúng ta chỉ mới đề cập đến Kiến thức tuyệt đối, và lập trường Hegelian này vẫn có vẻ như là một mớ nhảm nhí vì nếu vấn đề là sự tùy tiện trong cách chúng ta quan niệm thế giới, ngay cả khi chúng ta hiểu sự tham gia này là một thứ gì đó nội tại và mang tính quá trình, thì sự hiểu biết của chúng ta về thế giới lấy được tính hợp pháp và thẩm quyền từ đâu?
Đúng vậy, quá trình phát triển của ý thức lý tính, trải qua nhiều giai đoạn khác nhau trong quá trình tương tác với thế giới, ý tưởng của Hegel là tại một thời điểm nào đó, chúng ta nhận ra rằng trong quá trình tương tác với thế giới, chúng ta gặp phải những ý thức khác, những chủ thể khác của con người, thiết lập cùng một yêu sách để hiểu thế giới như chúng ta. Theo cách chúng ta yêu sách mọi thứ là như thế này thế kia và không có gì đảm bảo rằng tất cả chúng ta đều làm mọi thứ theo cùng một cách hoặc thậm chí chúng ta đang chia sẻ cùng một khái niệm. Đây là sự chuyển đổi nổi tiếng giữa chương thứ ba và thứ tư của Hiện tượng học. Chủ thể tìm hiểu nhận ra rằng để kiến thức của cô ấy được coi là hợp lệ, các chủ thể khác phải coi chúng là như vậy, chứ không phải bất kỳ chủ thể nào khác, mà chỉ trong số những chủ thể mà chúng ta có thể công nhận là hợp lý. Điều này có nghĩa là để các phán đoán của chúng ta trở nên khách quan và có nội dung xác định, phải có khả năng các chủ thể khác đồng ý với chúng ta, và ngược lại chúng ta cũng đồng ý với họ. Điều này có nghĩa là ý thức không chỉ là ý thức về bản thân, tức là ý thức hiểu tại sao cô ấy hiểu mọi thứ theo cách cô ấy hiểu, mà nó cũng phải mang tính liên chủ thể. Các khái niệm, chuẩn mực, tiêu chí, chúng được chia sẻ và thiết lập bởi chiều không gian chung này. Kiến thức là một hoạt động mà chúng ta tham gia trong một thế giới có những người khác sinh sống. Điều này có nghĩa là hai điều: thứ nhất là sẽ không có bất kỳ nguy cơ nào về chủ nghĩa chủ quan hoặc sự tùy tiện một chiều khi coi mọi thứ là như thế này hay thế kia. Nếu không ai công nhận thẩm quyền lý trí của bạn và thẩm quyền của các tuyên bố của bạn, và nếu bạn không công nhận thẩm quyền của những người khác trong việc phán đoán mọi thứ là như thế này hay thế kia, thì bạn không nói ra bất cứ điều gì có liên quan đến nhận thức luận hoặc nhận thức. Các khái niệm bạn áp dụng cho mọi thứ để hiểu chúng phải được các chủ thể khác chia sẻ và được coi là đúng trong ứng dụng cụ thể của chúng, bạn không tự mình quyết định chúng. Họ phải được người khác công nhận và ngược lại, bạn cũng phải công nhận sự đồng thuận này. Tất nhiên, điều này cũng tạo ra không gian cho những sai lầm, xung đột về sự quy kết, bất đồng, quan điểm khác nhau. Thực hành tương tác với thế giới là xung đột với các chủ thể lý trí khác, đó là "Kampf zur Anerkennung", đấu tranh để được công nhận. Khi một người đưa ra tuyên bố về thế giới, tuyên bố đó phải được hiểu là hợp lệ, nó chỉ có thể như vậy vì nó mang theo những quyền lợi và cam kết mà người khác có thể công nhận, xác nhận, thách thức, sửa đổi, v.v. Tính khách quan và tính xác định của các tuyên bố, quy tắc, khái niệm, tất cả đều phát sinh từ quá trình đàm phán liên chủ thể, bên ngoài này với các chủ thể khác. Chủ nghĩa duy tâm của Hegel không chỉ hủy bỏ môi trường và làm sụp đổ mọi thứ trong phạm vi của chủ thể. Bản thân môi trường là thứ phải tính đến các chủ thể khác và cách hiểu thế giới của họ. Về cơ bản, đây là một loại chủ nghĩa xã hội bên ngoài, giữ lại chân lý và tính khách quan, nhưng không coi đó là thứ gì đó hoàn toàn bên ngoài hoặc chỉ gắn liền với bên ngoài sự tương tác của chúng ta với thực tế. Khách quan và Chân lý không nằm trong một thế giới Platon không bị vấy bẩn bởi thế giới thực mà chúng ta đang sống. Khách quan và Chân lý nảy sinh từ thế giới thực mà chúng ta đang sống. Để sử dụng một phương châm được các nhà triết học sử dụng chịu ảnh hưởng của quan điểm này "Mọi cấu trúc siêu việt đều là thể chế xã hội", tức là cấu trúc của khả năng tiếp cận thế giới luôn là vấn đề của các chuẩn mực và khái niệm mà chúng ta chia sẻ và nếu không có chúng thì sẽ không có hy vọng hiểu được thế giới một cách dễ hiểu.
Và ở đây đi đến khía cạnh cuối cùng của quan điểm Hegel này, chúng ta đã nói rất nhiều về lý trí, chủ thể lý trí, thực tế là sự hiểu biết về thế giới phụ thuộc vào việc chúng ta tham gia vào các chủ thể khác được coi là lý trí. Hầu hết các loài động vật không đủ điều kiện vì chúng không cư trú trong môi trường theo cách chúng ta cư trú, như những sinh vật phản chiếu, nhận thức, và do đó chúng không đưa ra các tuyên bố về kiến thức, chúng không tán thành các khẳng định, bảo vệ niềm tin, v.v. Chúng chỉ cư trú trong thực tế theo cách không phản chiếu. Nhưng điều gì khiến chúng ta trở nên lý trí? Tại thời điểm này, Lý trí không phải là thứ có thể được coi là yếu tố siêu việt, bao trùm, bằng cách nào đó có khả năng nâng cao toàn bộ lý thuyết này sao? Vâng, đây chính là “mánh khóe” của Hegel. Lý trí không phải là bất biến và vĩnh cửu. Những gì cấu thành nên chủ thể lý trí, những gì cấu thành nên Lý trí và bản thân lý trí là thứ có thể được đưa ra để hỗ trợ cho một tuyên bố về nhận thức, bản thân nó là kết quả của quá trình chuẩn mực, liên chủ thể này. Lý trí về cơ bản là xã hội, nó được phát triển thông qua lịch sử loài người và sự tiến bộ, xung đột, suy tàn và trỗi dậy của các nền văn minh. Lý trí là thứ cho phép chúng ta hiểu được những gì chúng ta làm, nhưng việc chúng ta hiểu được những gì chúng ta làm luôn là thứ phát sinh từ một quá trình. Tinh thần tuyệt đối không gì khác hơn là quan điểm phản ánh này, khả năng hiểu rằng những gì chúng ta chia sẻ và đồng ý không phải là kết quả của một quy ước chính thức hay trừu tượng, không phải là một ngày nào đó tất cả chúng ta quyết định triệu tập để sử dụng các tiêu chí, khái niệm, chuẩn mực nào. Thay vào đó, chúng phát sinh, cùng với nội dung, tính khách quan và sự thật của chúng, từ lịch sử thực tế của nhân loại.
Như đã đã đề cập ở phần đầu rằng người ta có thể thay thế từ Chúa trong Hegel bằng một từ khác, từ thay thế đó là Nhân loại, phải, là "nhân loại". Tinh thần tuyệt đối là 'nhân loại hiểu được lý do tại sao họ làm những việc họ làm'. Tinh thần tuyệt đối là nỗ lực liên chủ thể nhằm tạo ra ý nghĩa cho thế giới, không được coi là một hình thức trừu tượng, tách biệt như thể chúng ta sẽ tìm ra chìa khóa cho mọi thứ hoặc các quy luật chi phối toàn bộ thế giới theo cách bất biến. Tinh thần tuyệt đối là sự nhận ra lý do tại sao chúng ta làm những gì chúng ta làm và chúng ta có thể đi đâu từ đó. Đó là sự nhận ra rằng mọi thứ được coi là khách quan và chân lý chỉ là như vậy như một vấn đề thực tế ngẫu nhiên. Mọi thứ có thể đã diễn ra theo cách khác, và chúng vẫn có thể diễn ra theo cách khác, nhân loại và Lý trí của con người vẫn tiến lên. Nhưng điều này không làm giảm đi chút nào sự thật rằng những gì chúng ta nói và làm trong và về thế giới đều có nội dung xác định và khách quan. Cuối cùng, Hegel đưa ra một lý giải về lý trí của con người theo phương diện di truyền hoặc phả hệ. Lý giải này giải thích lý do tại sao chúng ta hiểu thế giới theo cách chúng ta làm, và lý giải này hiểu bất kỳ khoảnh khắc cụ thể nào của con đường này là khách quan mà không đồng thời khẳng định rằng tính khách quan này là cần thiết, tiên nghiệm và vĩnh cửu. Những gì chúng ta quan niệm là hợp lý có thể không được coi là như vậy cách đây nhiều thế kỷ, và các tiêu chí chúng ta sử dụng để hiểu thế giới có thể không giống với những gì nhân loại sẽ sử dụng trong nhiều thế kỷ nữa. Nếu bạn nghĩ rằng điều này đủ để loại trừ những gì chúng ta làm và nói là không chính xác, thì cuối cùng bạn lại quay trở lại chủ nghĩa hoài nghi. Thay vào đó, nếu bạn hiểu rằng kiến thức là một hoạt động và một quá trình, tự phát triển thông qua sự tham gia thực tế của chúng ta với thế giới, với chính chúng ta và với người khác, bạn nhận ra rằng những gì chúng ta làm là hoàn toàn khách quan và có thể biện minh được, mà không cần phải nghĩ rằng mọi thứ phải như vậy trong suốt cõi vĩnh hằng.
Triết học tích hợp Chủ nghĩa hoài nghi có thể đánh bại được sự cám dỗ của Chủ nghĩa giáo điều, và triết học của Hegel đã làm được điều này với một thành công nhất định.
Cr: thuhiendichtruong.com