Trí thông minh: lời nguyền hay phước báu? Từng có một nhà nghiên cứu về nhận thức động vật cho rằng chúng ta…
Từng có một nhà nghiên cứu về nhận thức động vật cho rằng chúng ta không nên quá chắc chắn lắm về trí thông minh của con người hay tương lai của chúng ta với tư cách là một loài…
Nhân loại đã có tác động đáng kể đến hành tinh này. Sự thành công của loài người chúng ta phải trả giá, phần lớn trong số đó đã được trả bởi các loài khác cùng chia sẻ (hoặc từng chia sẻ) trái đất với chúng ta. Biến đổi khí hậu chỉ là ví dụ mới nhất về khả năng của chúng ta trong việc thay đổi ngôi nhà của mình theo những cách gây tổn hại sâu sắc, dường như ít quan tâm đến hậu quả mà những thay đổi này sẽ gây ra cho con cháu chúng ta, chứ đừng nói đến thực vật, côn trùng và động vật mà cuộc sống của chúng phụ thuộc vào môi trường hoạt động ổn định. Nhà khoa học nhận thức động vật người Canada Justin Gregg đề cập đến việc chúng ta rõ ràng không có khả năng thấy trước những hậu quả tiêu cực lâu dài do hành động của mình gây ra và có thể làm được nhiều điều để giải quyết chúng khi chúng trở nên rõ ràng là “chứng cận thị tiên lượng”. Đó chỉ là một trong nhiều lý do khiến ông cho rằng trí thông minh của con người không phải là thứ mà chúng ta nên tự hào.
Trong cuốn sách năm 2022 của mình có tựa là “Nếu Nietzsche là kỳ lân biển: Trí thông minh của động vật tiết lộ điều gì về sự ngu ngốc của con người”, Gregg lập luận rằng “cận thị tiên lượng” của loài người xuất phát từ khả năng của chúng ta trong việc tạo ra công nghệ và thực hiện các giải pháp cho các vấn đề trước mắt có thể gây ra hậu quả lâu dài kéo dài nhiều năm, nhiều thế hệ, thậm chí hàng thế kỷ. Trong khi các loài động vật khác cũng quan tâm đến hiện tại như chúng ta trong cuộc sống hàng ngày, chúng lại thiếu khả năng phát triển văn hóa, ý tưởng và công nghệ với những hậu quả lâu dài. Điều đó làm cho chứng “cận thị” của chúng ít có khả năng gây hại hơn chúng ta. Gregg viết, “Giống như tất cả các loài động vật, sinh lý học của chúng ta buộc chúng ta phải đối mặt với hiện tại và ở đây, nhưng không giống như các loài động vật khác, các quyết định của chúng ta có thể tạo ra những công nghệ có tác động có hại đến thế giới trong nhiều thế hệ mai sau”. Gregg kết luận, “Sự mất kết nối này là nguyên nhân chính dẫn đến cận thị tiên lượng.” Để chứng minh quan điểm của mình, Gregg sử dụng ví dụ về việc chúng ta đang đói và mua một quả chuối để thỏa mãn cơn đói của mình. Nếu chúng ta sống ở Canada, như Gregg, thì quả chuối đó sẽ phải được vận chuyển trên một quãng đường rất xa, chưa nói đến thực tế là một số khu rừng nhiệt đới sẽ phải được dọn sạch để đáp ứng nhu cầu chuối của mỗi cá nhân người Canada thèm ăn. Những hành động này đều có tác động đáng kể đến môi trường và sẽ tồn tại lâu hơn nạn đói của chúng ta. Thật không may, trong khi chúng ta có đủ trí thông minh để trồng chuối trên quy mô lớn và vận chuyển chúng đến Canada, chúng ta lại gặp khó khăn trong việc vượt qua mong muốn trước mắt của mình đối với chuối.
Justin Gregg có lý, mặc dù không phải là quan điểm hoàn toàn nguyên bản. “Tiên lượng cận thị” tương tự như “Bi kịch của cộng đồng” được mô tả bởi nhà sinh thái học quá cố Garrett Hardin. Lấy việc chăn thả quá mức trên đất thuộc sở hữu chung của tất cả các thành viên công chúng làm ví dụ, Hardin kết luận rằng khi không có một người hoặc một nhóm nhỏ người nào chịu trách nhiệm và được hưởng lợi từ việc duy trì các vùng đất chăn thả (hoặc, nói rộng ra, các nguồn lực khác), tất cả những người có quyền tiếp cận và có thể sử dụng đất sẽ sử dụng chúng quá mức và không ai chịu trách nhiệm bảo tồn chúng. Nói cách khác, khi mọi người chia sẻ trách nhiệm thì không ai hành động có trách nhiệm cả.
Điều đó nói lên rằng, một loài cuối cùng không thống trị toàn bộ hành tinh như những loài khác trước đó bằng cách hoàn toàn ngu ngốc. Nó cũng không làm được điều đó bằng cách thiếu một năng lực hợp tác to lớn. Trong khi Gregg đi đến kết luận rằng chúng ta có thể đang hướng tới sự tuyệt chủng do chính chúng ta tạo ra do sự kết hợp độc hại giữa “khả năng suy luận nhân quả, tầm nhìn xa từng giai đoạn, sự cân nhắc có ý thức của con người, v.v.” và “cận thị tiên lượng”, ai trong chúng ta đều nghĩ rằng sự tuyệt chủng ít có khả năng xảy ra nhất trong số những kết quả xấu có thể xảy ra mà chúng ta có thể tưởng tượng.
Vậy tại sao Gregg nghĩ chúng ta đã thống trị hành tinh này? Trước khi nghiêm túc nâng cao thiên hướng của chúng ta về “cận thị tiên lượng”, ông lập luận rằng con người là thứ mà ông gọi là “tại sao”. Trong khi các loài động vật khác học hỏi chủ yếu nếu không chỉ thông qua sự liên kết - khi tôi ăn thức ăn này, tôi cảm thấy dễ chịu, khi tôi ăn thức ăn đó, tôi bị bệnh - thì con người tiến thêm một bước nữa và hỏi "tại sao?" Trong lịch sử lâu dài của chúng ta với tư cách là một loài, chúng ta đã đưa ra một số câu trả lời khá khủng khiếp. Chẳng hạn, thủy ngân như một phương thuốc chữa bệnh giang mai hoặc hiến tế con người để xoa dịu các vị thần giận dữ mà chúng ta kết luận là nguyên nhân gây ra hạn hán kéo dài mà chúng ta phải chịu đựng. Vấn đề là, một khi chúng ta bắt đầu hỏi “tại sao?”, chúng ta sẽ không bao giờ dừng lại. Một khi chúng ta đã vượt qua hầu hết những phỏng đoán ít hiểu biết hơn về lý do tại sao điều gì đó lại như vậy, sự tò mò vô bờ bến của chúng ta đã giúp chúng ta thoát khỏi những căn bệnh như bệnh đậu mùa và bệnh bại liệt, đưa chúng ta lên mặt trăng và cho phép chúng ta phát triển Internet. Justin Gregg không sai khi nói rằng điều khiến chúng ta khác biệt với chú chó cưng của gia đình chúng ta phần lớn chỉ đơn giản là vì chúng ta muốn biết tại sao chúng ta yêu và được yêu trong khi chú chó lại hài lòng khi chỉ yêu và được yêu. Justin Gregg và những người khác có chung thái độ hoài nghi với những lợi ích của trí thông minh con người, dù là tiến hóa hay nói cách khác, đều không hỏi được một câu hỏi đơn giản: “vì chúng ta được trời phú cho sự tò mò vô độ này, khiến chúng ta không chỉ đặt ra những câu hỏi như thế nào mà còn tại sao lại đặt câu hỏi, liệu chúng ta có thể cư xử khác với cách chúng ta đã làm không?” Liệu một loài có khả năng nhận thức được nhiều hơn thế, bao gồm cả nhận thức về nhận thức và tỷ lệ tử vong của chính chúng, có thể đơn giản bỏ qua các câu hỏi tại sao và chấp nhận cách học kết hợp đơn giản và hiệu quả hơn nhiều mà Gregg cho rằng là điển hình trong phần còn lại của thế giới động vật?
Khi một con vật ăn một quả táo, nó sẽ nhanh chóng biết được liệu việc ăn nó có liên quan đến cảm giác hài lòng hay đau bụng hay không. Nếu là trước đây, nó sẽ ăn táo bất cứ khi nào có cơ hội. Nếu sau này, nó thường sẽ tránh chúng. Nó không tự hỏi tại sao táo lại gây cảm giác no hoặc gây buồn nôn, nó chỉ biết là như vậy. Thành phần hóa học của quả táo không liên quan đến khỉ, ngựa hay bất kỳ sinh vật nào khác đánh giá cao chúng. Nhưng sớm hay muộn, táo chắc chắn sẽ dẫn một số người bắt đầu đặt câu hỏi về lý do đằng sau lợi ích sức khỏe của chúng đối với con người cũng như các động vật khác. Chúng ta sẽ muốn biết hàm lượng vitamin của chúng và liệu việc ăn một quả táo mỗi ngày có thực sự khiến bác sĩ tránh xa hay không. Mặc dù có thể là một câu chuyện ngụy tạo, nhưng người ta cho rằng quả táo thậm chí còn đóng một vai trò nào đó trong sự tò mò của Newton về lực hấp dẫn và các định luật chuyển động. Không điều nào trong số này, như Gregg đã chỉ ra, có bất kỳ lợi ích tiến hóa rõ ràng nào. Tất cả những gì chúng ta thực sự cần biết để tạo ra đủ con người thành công và tiếp tục tồn tại từ thế hệ này sang thế hệ khác là thực phẩm nào an toàn để ăn và thực phẩm nào không.
Gregg tập trung vào loại trí thông minh nào phù hợp để sinh tồn. Mặc dù đó có thể là mối quan tâm hàng đầu của quá trình tiến hóa, nhưng nó không có nghĩa rằng đó phải là điều duy nhất mà bất kỳ loài tiến hóa nào cũng phải bận tâm. Gregg, giống như những người khác có quan điểm ít nhiều phiến diện về bản chất con người, đã chọn một bên trong cuộc tranh luận đang diễn ra hoặc/hoặc đang diễn ra giữa những người lạc quan đeo kính màu hoa hồng và những người anh em họ kém vui vẻ hơn của họ, những người bi quan. Ông là một người bi quan, hầu như chỉ tập trung vào những hậu quả tiêu cực của khả năng lý thuyết về tâm trí của chúng ta và tất cả những siêu phẩm đi kèm với nó.
Lý thuyết về tâm trí được định nghĩa là “khả năng gán các trạng thái tinh thần cho bản thân và người khác, hiểu rằng người khác có niềm tin, mong muốn, ý định và quan điểm khác với mình”. Như Gregg đã chỉ ra, sự hiểu biết này mang lại cho chúng ta khả năng đánh lừa và thao túng mà không có sinh vật nào khác trên hành tinh này có được. Tuy nhiên, nó cũng cho chúng ta khả năng làm hài lòng những người mà chúng ta quan tâm trở nên không giống ai. Từ lâu, chúng ta đã hiểu bằng trực giác rằng mức độ nhận thức và khả năng lý thuyết cao hơn của chúng ta không chỉ về cách thế giới vận hành mà còn về lý do tại sao nó vận hành theo cách đó đều phải trả giá. Nó thậm chí còn được viết vào thần thoại của chúng tôi. Trong truyền thống Do Thái-Kitô giáo, trực giác của chúng ta về chủ đề này là trung tâm của câu chuyện về sự sa ngã và bị trục xuất khỏi Vườn Địa Đàng của loài người. Trong câu chuyện đó, hành động cố ý không vâng lời đầu tiên của chúng ta - ăn trái cây tri thức - là điều đã ngăn cách chúng ta với phần còn lại của sự sống trên hành tinh này. Có thể tranh luận rằng sự cố ý của Adam và Eva là trường hợp đầu tiên của “cận thị tiên lượng”. Nó trực tiếp dẫn đến nhận thức cao hơn, bắt đầu từ việc Adam và Eva nhận ra rằng họ khỏa thân. Nhân loại bị “trừng phạt” trục xuất khỏi khu vườn hạnh phúc, nơi có nguồn thức ăn dồi dào và không có nhận thức về cái chết. Kể từ thời điểm đó, con người sẽ phải sống bằng trí thông minh của mình, săn bắn, hái lượm và tự trồng trọt để làm thực phẩm trong một thế giới chắc chắn sẽ cướp đi sinh mạng của những người giỏi nhất và thông minh nhất.
Mặc dù cái giá phải trả cho nhận thức được mô tả trong huyền thoại Sáng thế ký rất cao, nhưng hầu hết chúng ta đều coi những gì mình đạt được là xứng đáng với cái giá phải trả. Cuộc sống chắc chắn đầy rẫy những thất bại và đau khổ. Nhưng nó cũng có rất nhiều cơ hội để đánh giá cao và tạo ra vẻ đẹp tuyệt vời, trải nghiệm niềm vui sâu sắc và hoàn thành những mục đích sâu sắc. Đương nhiên, chúng ta không làm mọi việc đều đúng và đôi khi còn mắc những sai lầm khủng khiếp. Nhưng nếu giải pháp thay thế, như Gregg dường như tranh luận, hoạt động ít nhiều dựa trên sự kết hợp giữa bản năng và sự học tập kết hợp thuần túy, thì có bao nhiêu người trong chúng ta thích khu vườn của sự ngu dốt hạnh phúc đó hơn?
Cuối cùng, “cận thị tiên lượng” của Gregg đã thúc đẩy sự bi quan về bản chất con người khiến ông suy đoán rằng rất có thể nhân loại đang hướng tới sự tuyệt chủng do chính nó tạo ra. Quan điểm này được nhiều người trong phong trào môi trường đương đại chia sẻ. Mặc dù những cảnh báo này có mục đích tốt nhưng chúng có tác dụng nuôi dưỡng nỗi tuyệt vọng tê liệt khiến những kết quả mà chúng ta cố gắng tránh né có nhiều khả năng xảy ra hơn chứ không ít hơn.
Điều này không có nghĩa là chúng ta không hề mắc chứng “cận thị tiên lượng” hoặc chúng ta chưa tạo ra những vấn đề mà nếu không được giải quyết sẽ gây ra rất nhiều đau khổ và chết chóc. Tuy nhiên, sự tuyệt chủng có một ý nghĩa rất cụ thể: sự kết thúc của một loài nói chung. Hơn nữa, Gregg không đề cập đến sự tuyệt chủng cuối cùng của chúng ta trong hàng nghìn hoặc hàng triệu năm kể từ bây giờ. Ông đặc biệt đề cập đến khả năng lớn hơn 9% khả năng nó xảy ra trong thế kỷ tới. Trong bối cảnh này, vấn đề với việc sử dụng từ tuyệt chủng là nó có tính cường điệu. Nếu mục đích là để thuyết phục mọi người rằng hành động của chúng ta gây ra hậu quả nghiêm trọng trong trung và dài hạn, thì những ví dụ cực đoan khó xảy ra sẽ không hữu ích. Khi thu hút sự chú ý đến hậu quả của xu hướng “cận thị tiên lượng” của chúng ta, việc nêu bật những rủi ro đối với sức khỏe cá nhân và tập thể của chúng ta sẽ hữu ích hơn. Những điều này có lợi ích là vừa có khả năng tức thời hơn vừa có khả năng thực tế hơn. Ví dụ, biến đổi khí hậu đã bắt đầu gây áp lực lên hệ thống sản xuất lương thực và nước của chúng ta. Nếu điều này tiếp tục, chúng ta sẽ chứng kiến nạn đói, bệnh tật và chết chóc tăng đột biến. Chắc chắn chúng ta cũng sẽ chứng kiến sự suy giảm dân số trong tương lai không xa và điều này rất có thể sẽ diễn ra nhanh chóng. Mặc dù điều này có vẻ phù hợp với câu chuyện về sự tuyệt chủng của những người cực kỳ bi quan, nhưng thực tế là sự suy giảm dân số luôn xảy ra trong tự nhiên mà không dẫn đến sự tuyệt chủng. Hãy xem xét rằng thậm chí dân số loài người giảm 90% trong thế kỷ tới sẽ khiến khoảng 800 triệu người vẫn còn sống trên hành tinh, hoặc gấp khoảng 2,5 lần so với số người được cho là đã hiện diện trên hành tinh này trong thời kỳ đỉnh cao của Đế chế La Mã.
Rõ ràng, sự suy giảm như vậy sẽ kéo theo những đau khổ to lớn. Những người bị bỏ lại phía sau sẽ sống trong một thế giới rất khác, gần như chắc chắn sẽ tồi tệ hơn thế giới chúng ta đang sống ngày nay. Có thể mất từ hàng thế kỷ đến hàng thiên niên kỷ để nhân loại phục hồi bất cứ điều gì giống như những điều kiện mà chúng ta đã quen thuộc. Nhưng loài người sẽ không bị tuyệt chủng. Tám trăm triệu người sẽ đặt ra ít nhu cầu hơn về tài nguyên của trái đất. Một lượng lớn đất đai hiện đang được sử dụng cho nông nghiệp, khai thác mỏ và công nghiệp sẽ được giải phóng để tái phủ xanh tự nhiên. Nhiều loài động vật hoang dã sẽ phát triển mạnh mẽ. Cũng giống như mặt tích cực của nhận thức cao hơn của chúng ta phải trả giá, những tác động tiêu cực của sự đau khổ và suy thoái của chúng ta sẽ có một số lợi ích.
Chúng ta có thể áp dụng khả năng lớn hơn của mình để hỏi và trả lời các câu hỏi như thế nào và tại sao để tìm ra giải pháp mang lại cho chúng ta một cuộc hạ cánh nhẹ nhàng hơn nhiều so với cách hạ cánh khắc nghiệt được mô tả ở trên. Nhưng trước tiên, chúng ta phải tin rằng chúng ta có khả năng dự đoán mà không liên quan đến “chứng cận thị” và tìm ra câu trả lời cho cả những vấn đề ngắn hạn và dài hạn mà chúng ta thấy sắp xảy ra.
Khi nói đến khả năng nhận thức của con người và hậu quả của chúng, Gregg chỉ vẽ nên một nửa bức tranh. Câu chuyện của nhân loại rất phức tạp. Những thành công, thất bại và hậu quả của chúng đã gắn liền với lịch sử của chúng ta và xuyên suốt các nền văn hóa đương đại. Chúng ta nên thành thật về cả những thiên thần và những con quỷ của chúng ta. Chúng ta cũng nên thừa nhận rằng chúng ta không thể có những thiên thần nếu không có ác quỷ. Trở thành một loài phức tạp và mâu thuẫn không khiến chúng ta trở thành ngõ cụt trong quá trình tiến hóa, nhưng điều đó không hề dễ dàng.
Cr: Kiến